Kao Joi Lin

Blog en Monografias.com

 

Popper, Fischer, Sartre, el marxismo más metafísico que científico.

Popper ,  a quien se le atribuye el origen del  racionalismo crítico, hace un análisis de la naturaleza humana con  un firme optimismo,  pues afirma, que el pensamiento totalitario y la destrucción asociada a él nacen del empeño sincero de los hombres en mejorar su condición y la de sus semejantes y también advierte, que  su buena voluntad se descarrila al ser guiada por filosofías utópicas y metodológicamente equivocadas.

Para  Popper,  al contrario de muchos teóricos comunistas, el marxismo, no es una ciencia, el mismo   planteó que muchas proposiciones que para autores como  el linguista  Wittgestein tenían significado, pero no podían calificarse como ciencia ya que ante cualquier crítica se defendían con hipótesis –ad hoc- que impedían cualquier refutación, igualmente afirma del psicoanálisis.

Para  hacer valer sus preceptos plantea: El criterio de Demarcación, lo cual  puede definir una proposición  como refutable o falseable –entonces es  la capacidad de una proposición de ser refutada o definir su falsabilidad.

Sólo se admitirán como proposiciones científicas aquellas para las que sea conceptualmente posible un experimento o una observación que las contradiga. Así, dentro de la ciencia quedan por ejemplo la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica y, fuera de ella, el marxismo o el psicoanálisis.

Critica a un dudoso historicismo como por ejemplo:  Marx, aunque políticamente opuesto al modelo de Estado de Hegel, no haría más que aplicar el método historicista al análisis de la sociedad industrial de la época, llegando a la conclusión de que la lucha de clases es el auténtico motor de la historia, y que aplicando un “método científico” se llega a profecía de que la sociedad de dirige inexorablemente a la crisis final del capitalismo para la instauración de una sociedad sin clases en la que el Estado se disuelva y el hombre alcance la auténtica libertad.

Popper, critica en  La Miseria del historicismo a la obra de Proudhon: La Filosofía de la Miseria, En su libro dedica:  “en memoria de los incontables hombres y mujeres de todos los credos, naciones o razas que cayeron víctimas de la creencia fascista y comunista en las ‘leyes inexorables del destino histórico”. Igualmente critica a las  doctrinas que él denomina “historicistas”  que tienen en común la capacidad de la sociología de predecir el curso de la historia.

Así,  también,  critica de frente el  “método holístico”  -socialistas, comunistas, totalitarios-como incapaz de analizar ninguna realidad. “Las totalidades en tal sentido no pueden ser objeto de estudio científico alguno”. Es dicho método el que ha llevado a las grandes utopías modernas y a los grandes planes sociales totales que según el jamás han alcanzado sus objetivos ya que impiden cualquier control científico al pretender “transformar la sociedad” en su totalidad.

En tal sentido toda pretensión de llevar a cabo una nivelación de las clases sociales se torna inefable, dado que, habiendo una clase gobernante y una gobernada, se concertara inexorablemente una diferencia abrupta, de tal modo que:  para  ostentar cualquier mecanismo de justicia general ; las condiciones serán totalmente asimétricas en detrimento de aquellos a quienes les ha tocado ser de la clase gobernada y ventajas para aquellos que gobiernan y sus parentela.

La sociología de Popper  y, su visión  histórica-política del acontecer cotidiano, coinciden perfectamente  con las observaciones que plantea Ernst  Fischer en “La revolución es distinta” al momento de contestar a diez preguntas que le hacen estudiantes Universitarios de Bremen.

En este espacio he de referirme específicamente a la oposición de Popper al totalitarismo, por sus errores antes que debilidades,  mediante la pregunta No. 3 señalada en el mencionado libro : ¿La dictadura del proletariado?  ¿Será o no será?  Reflejada en la respuesta  a ¿dominio único de un partido o pluralismo democrático?[1]  

“Fue desafortunado para la Unión Soviética que el desarrollo condujera a la concentración del poder en manos de un solo partido, un partido del centralismo burocrático “monolítico”. Aunque este desarrollo no correspondía a las ideas de Lenin, es el caso, con todo, que su “partido de nuevo tipo”, esto es, el partido dictatorial que a partir del X Congreso (1921) no toleró fracción alguna, fue su punto de partida. El dominio único de semejante partido tiene como consecuencia el que la iniciativa del pueblo resulte estrangulada y que el país se vaya quedando cada vez más atrás de sus posibilidades.

El partido dominante único se enajena con respecto al pueblo y es informado erróneamente, por consiguiente, por soplones de policías y burócratas; puesto que no tolera la crítica, corrige sus errores demasiado tarde, insuficientemente y con métodos, a menudo, que dan lugar a nuevos errores.

Puesto que no se enfrenta a contradicción democrática alguna, pierde la capacidad de argumentar, responde con violencia, en lugar de con razón, y tiende a la necedad y al delirio de grandeza.

Cuanto más diferenciada y altamente desarrollada es una sociedad, tanto menos probable es al éxito del levantamiento armado de una minoría y tanto menos corresponde el dominio único de un partido a las necesidades y los deseos del pueblo. El pluralismo tan criticado no es en modo alguno un fetiche de los “liberales de mierda”, sino el resultado de un desarrollo social y un opositor de todas las tendencias a la uniformidad, la manipulación y la militarización. El pluralismo favorece la desvirtuación parcial del poder mediante reformas estructurales que debilitan el sistema y permite una estrategia revolucionaria de la guerra social de movimiento, de la alianza pasajera con capas de la burguesía y con agrupaciones en el seno de comunidades religiosas, etc.

Constituye un supuesto previo el esbozo convincente de una nueva sociedad, en la que todas las empresas que representan acumulación de poder son socializadas; en la que los empresarios pequeños y medianos, en los que el personal tiene confianza, no han de temer expropiación alguna; en la que la propiedad privada, en la medida en que no proviene de la explotación de mano de obra ajena es protegida, y la libertad de pensamiento, la libertad de las comunidades religiosas y de todos los partidos y organizaciones democráticos están garantizadas. No restricción, sino ampliación de la democracia es la función de una sociedad liberada del poder del capital. La democracia representativa parlamentaria es insuficiente y ha de completarse mediante formas múltiples de la democracia directa y, ante todo, mediante el sistema de los consejos. Semejante sociedad no puede ser “monolítica”, sino que necesitará, para garantizar un control democrático y la participación en las decisiones en todos los dominios de la vida social, un pluralismo auténtico.”

Andre Gorz, con su acepción del marxismo sartreano, descubre lo que Popper plantea acerca de lo no científico del marxismo.

Sartre dirige una dura requisitoria contra las concepciones que a veces Marx, y más a menudo Engels, tienen respecto de la prehistoria y de las sociedades pre capitalistas, porque ambos no consideran la escasez como estructura de fondo de la sociedad y, por lo tanto, no confieren inteligibilidad a sus requemas. Pero reconoce, en cambio, que el concepto de lucha de clases pone a Marx en situación de captar la realidad de la sociedad capitalista y de dar inteligibilidad plena a su Ideas. No obstante, el concepto de lucha de clases sería suficiente  a condición de que Marx y Engels se atuviesen siempre n él para hacer inteligible la historia entera; de hecho, la lucha de las clases significa negación de unas a través de las otras, negación de los hombres entre sí. Ahora bien, tal negación,  que  Marx descubre como constante en la historia es, sin duda, una realidad fundamental de la historia misma, pero recibe su plena inteligibilidad sólo si se ve en la escasez la negación originaria que crea tensiones entre los hombres y motiva sus con trastes, su separación y la lucha.

Por el contrario, Marx y Engels no ven la escasez como condición de la lucha de clases, sino que, escribe Sartre, sus interpretaciones históricas “harían pensar, si se tomasen al pie de la letra, que toda sociedad goza siempre de lo necesario (teniendo en cuenta los instrumentos de que dispone y las necesidades que se han estratificado en los organismos) y que es  el mundo de la producción el que produce, a través de las instituciones que condiciona, la escasez social de su producto, es decir, la desigualdad de las clases”.

Para Marx, por ejemplo, es el aumento de las fuerzas productivas en el régimen capitalista, o sea, el modo de producción capitalista, lo que produce la desocupación y la pauperización. Pero, se pregunta Sartre, ¿cómo un hecho positivo (el aumento de la fuerza  productiva social, el aumento de la división del trabajo) produce un hecho negativo? Tal proceso puede acontecer sólo en rl cuadro de una negatividad general: la escasez, es decir, en el cuadro de la necesidad —para una sociedad— de elegir sus muertos y sus subalimentados.[2]

Al plantearse interrogantes que no  dan merito a respuestas falseables y o refutables, nos enfrentamos a una  genuina metafísica. Creer y no más.

 

 


[1] Fischer, E. 1975,  la revolución es distinta, pág. 77, ed. Grijalbo, Mexico

[2] Gorz, A., 1976, Sartre y el Marxismo, pag. 119, Ed. Pasado y Presente  S.R.L. Mexico

Sin categoría

Si le ha gustado esta entrada, por favor considere dejar un comentario o suscríbase al feed y reciba las actualizaciones regularmente.

Comentarios

6 respuestas a “Popper, Fischer, Sartre, el marxismo más metafísico que científico.”
  1. Luis Ospina dice:

    Me importa un bledo lo que dijo Popper, Fisher, Sartre, Proudhon, o la mama de Tarzan sobre el Marxismo, no se cual es la finalidad de este articulo, si es demostrar su sapiencia? contestare que es ud. un sapo grande de muchos colores, si es desalentar a que se implemente el marxismo stalinsta, fidelista, polnotista en donde, en Venezuela? entondes dire que esta pagina la lee la gente medio culta, y no 25.000.000 millones de habitantes venezolanos; que deben ser desalentados para que una sola persona llamada Hugo Chavez Frias, se apodere de Todos los recursos o dineros del pais durante 50 anos, la Revolucion marxista Venezolana es un cuento Chino contado a 30.000.000 millones de venezolanos para hacer idioteces miENTRAS cHAVEZ y su combo se apropian de 1.000.000.000.000 de $s que entraron al pais, de empresas expropiadas, bancos, etc.

    Si algo demostro el marxismo, como le de la gana denominarlo, es que sirve para mantener a una familia 70 anos en el poder, ejemplo Fidel, Kadafy, Morondongo, URSS,.

    Esto es lo que quiere decir con su articulo, pos digalo personalmente a 30.000.000 de venezolanos
    con mucho gusto le doi un beso pa que se buelba plincipe.

  2. Joise Morillo dice:

    Me agrada colega que asuma la cuestion de esa forma, empero, la idea es poner algunos puntos sobre las ies y demostrar que la tan criticada acepcion del dogma, sea precisamente el modelo que utiliza el totalitarismo marxista para engañar a los pueblos que acechan, igualmente recordarles que quinquenio tras quinquenio no han podido dar una explicacion al mundo porque el fracaso de sus revoluciones.

  3. Júdith Mora V dice:

    Yo, con tu permiso Kaito, convido al señor Ospina a leer de nuevo el escrito, pues creo que sólo se detuvo en nombres sin realmente leer el contexto, mal interpretando la intención final del mismo.

    No soy amiga de la filosofía, no porque no me guste como tal, sino porque la considero, y léase bien, la considero altamente enredada, pero trato, en la medida de lo posible, cuando leo a sus autores, captar el contexto… ¿intentó usted lo mismo señor Ospina?

    Sé, porque lo he leído en muchas oportunidades (además es mi amigo) que el escritor, así como usted y como yo, está en nuestra misma posición, llevamos la misma rabia, y como diríamos en nuestra tierra común, estamos en el mismo bando… ¿en qué momento de lo que leyó creyó lo contrario?

    Por otro lado, le digo, se me pareció usted un tanto al Chávez en su forma de expresarse, insultante, desagradable, prosaica, visceral… Entiendo que usted, como muchos de nosotros esté intoxicado, toxixidado con Chávez, al punto que de sólo ver la palabra “Stalin” o “Marx” salte más alto que los del Cirque Du Soleil, pero le digo, no permita que esto le altere su vida de tal manera que en el fondo termine perdiendo la forma… creo que se extralimitó, simplemente por no leer completo, o por no querer interpretar adecuadamente lo escrito..

    Yo usted, pediría disculpas, luego, leería de nuevo, a ver si de pronto logra entender, para así poder eventualmente, y en otros medios, expresarse con propiedad, discutir con bases más sólidas que viscerales, aunque no crea, yo le entiendo.

    Saludos cordiales señor Ospina

    Un besote kaito

  4. Joise Morillo dice:

    Queridísima, Jud, leyéndoos, pude considerar una acertada concepción del mensaje, la idea es esa, ….Luis…., presentarle al mundo, un fundamento claro de la poca viabilidad de una ideología infundada, principalmente, porque, aunque hace énfasis en “cambiar al hombre y no la historia” su metodología, fracasa, porque no considera al individuo como parte del todo, sino como un elemento más del aparato productivo de los modos de producción de que se vale la sociedad (civilizada para transformar y utilizar la naturaleza) de modo que su idea se estanca en una fórmula para ellos mismo–los dizque socialistas-comunistas- inefable.

    No consideran la decisión mediante el concurso multipolar, sino que se arriman al método coercitivo tanto mediante la violencia física como el terror sicológico sistemático, pues sus métodos de convicción, mediante la razón son: ¡sino nulos, con un margen de certeza muy cerca de la nulidad!

    Esto se produce, por un deseo superior al de concretar una igualdad social, que se manifiesta, en concertar el poder en un solo bando, el cual decide el desenvolvimiento ciudadano mas el topo que por razón –precisamente natural - le corresponde (vidas y tierras) al tanto que consideran el pensamiento distinto, enajenado. En vista de eso, se deben definir sus planteamientos, inefables, o sea un Dogma, esto fue la causa del manifiesto comunista de Engel y Marx. Donde en su tercera moción plantean:

    “En la actual sociedad moderna el proletariado es la única clase social cuya emancipación significará la emancipación de toda la humanidad mediante la revolución comunista: la abolición de la propiedad burguesa, las clases sociales y el Estado.”

    Opuestamente, hasta ahora, con el cuento de los quinquenios, es lo menos que hacen, esto se traduce en crear una sociedad –al contrario de lo que profesan- totalmente alienada, donde concentran todo el poder en la figura de “la dictadura del proletariado” en otras palabras un “Estado”. Lo que se traduce en la poca capacidad de hacer aceptar, algo, que por razones naturales de la inteligencia humana no se aprehende, porque es sencillamente inaprehensible, lo que no es no puede no ser. Parmenides.

    Es un dogma mas.

    Muchas gracias, principalmente por leerme y opinar.

    Os ama
    Joise

  5. Iván Salazar Urrutia dice:

    Querido Joise:
    Disculpa que participe con una reflexión larga; traté de acortarla, pero no pude: significa que el tema aún es grande para mí. Creo que mi principal observación es confundir filosofía con política; construcción teórica en procura de respuestas que pudieran ser consideradas como Verdad, y construcción política en procura de ser reconocida como Poder. No hago mayor referencia a la situación política venezolana, por respeto a los venezolanos -primero- y por reconocimiento de mi relativa ignorancia. Pero si Chaves o Fidel, o Lenin, o Cadafi se meten a hablar de filosofía y Ciencias Sociales… igual que si lo hiciera Obama, o Pinochet, o mi vecino.
    Pero créeme que entiendo perfectamente el apasionamiento de quienes luchan contra un régimen que dice fundarse en una teoría; esa lucha puede tomar el camino equivocado, reemplazar la lucha política por la crítica teórica. por ello hablemos mejor de concepciones teóricas y específicamente desde la perspectiva del constructo de las Ciencias Sociales… porque son las que más nos acercan al hacer político: como que “median” entre la filosofía -a veces, religión-, concepción de mundo y qué hacer.

    Las Ciencias Sociales, dedicadas a la observación, investigación, estudio y análisis de la realidad social, han ido desarrollando preguntas acerca de las relaciones entre las personas y el sistema social.

    Los siglos XVIII y XIX muestran un fenómeno avasallador en la sociedad europea con el fuerte proceso de industrialización y la consiguiente expansión del capitalismo. El pensamiento social se dedica a desentrañar este complejo panorama: deterioro de tradiciones, reorganización del sistema económico o expansión acelerada del mismo, desarrollo de la tecnología ligada directamente al aparato productivo, nueva mirada sobre el rol del individuo –especialmente en su hacer político y social-, surgimiento de la burguesía –o desarrollo- y desplazamiento de privilegios de la aristocracia (lo dejo hasta ahí, porque trato de poner en contexto el pensamiento sociológico).

    En este contexto surgen los primeros autores que hoy cimientan las bases estructurales epistemológicas de lo que conocemos como Ciencias Sociales.

    Constituye un monumental esfuerzo por separar el mundo de los hechos y el mundo de las cosas –mundo de lo físico- y el mundo de las ideas y cultura; y por enfrentar las preguntas acerca de la naturaleza de la realidad social o de las cosas. Pero, resulta más sencillo conocer o explicarse la ley de gravedad que la naturaleza del campo gravitacional.

    Naturalmente no es el primer esfuerzo que en tal sentido se hace en el desarrollo de la humanidad; de ahí surge el mundo de los valores y el mundo de los hechos: la filosofía y las ciencias. Tal vez por ello Augusto Compte denominó a sus estudios “física social”, pues no se trataba de especular sobre la sociedad, sino de hacer un estudio científico de ella… como lo venían haciendo las ciencias físicas respecto de su propio campo. Dilthey refuerza este intento con una crítica de la razón histórica; pero rechaza la metodología psicologista y naturalista, procurando diferenciar entre explicación de la acción humana y comprensión de la misma. Mill, por otra parte, concuerda con Compte y reafirma que aquellas expresiones dinámicas que manifiesta la sociedad requiere de un método científico que valide el carácter deductivo de las entonces ciencias morales.

    Inspirado en la filosofía clásica alemana y en los incipientes estudios económicos de Inglaterra, Marx desarrolla una metodología fundada en la dialéctica y en una concepción materialista de la historia. Desarrolla el concepto de clases sociales y de lucha de clases, caracteriza la sociedad capitalista y reivindica la práctica social como criterio de verdad (¡vaya qué síntesis me estoy tirando! Disculpa).

    Sucintamente expresado, surgen así tres planteamientos epistemológicos que se proyectan de distinta forma hasta el día de hoy: el positivismo (Compte y Mill), la hermenéutica (Dilthey) y el paradigma dialéctico crítico (Marx).

    E. Durkheim –contemporáneo de Compte- desarrolla importantes aprontes en el campo de la metodología investigativa, en la comprensión de la división social del trabajo, e incorpora en su análisis el rol de los valores, la educación y religión como articuladores de la sociedad.

    Max Weber, de la misma formación de Marx, discrepa con éste, enfatizando que el capitalismo tiene su base en la religión y no sólo en la base material. Por ello, manifiesta su preocupación por el proceso de secularización, por una parte, y la progresiva pérdida de la libertad individual, (en la medida que la economía se presenta neutral a los individuos).

    Enfrentados al tema de la pobreza, estos paradigmas se expresan en las medidas que se adoptan y en las críticas a esas medidas (Digo pobreza, porque es el flagelo social que lejos lleva por delante la preocupación de la humanidad. Finalmente es por eso que escribes, polemizas, o que hace que el joven Luis Ospina se salga un tanto de madre; … y la maternal reprimenda de Judith -con th-.

    Pero, volviendo a lo nuestro, ¿La pobreza es inherente al sistema capitalista, ya sea en su versión tradicional o en la actual denominada “neoliberalismo”?

    La respuesta deberá buscarse en estudios sociales integrados. Economistas estudiando los mercados y sus dinámicas, los procesos productivos y de inversión –entre otros-; los filósofos, los valores, las epistemologías, concepciones del desarrollo; antropólogos, historiadores y sociólogos. Seguramente más.

    ¿La naturaleza está ahí para dominio de los hombres? Es decir, ¿es un “activo”?

    Immanuel Wallerstein (te recuerdo que lo incorporaste tú), polemiza con el neoliberalismo –una riqueza a explotar en beneficio del hombre- y escribe: “…no acepto la idea que el hombre debe dominar la naturaleza: (…) se trata en el fondo, del lenguaje del propio capitalismo, de la propia visión de la sociedad capitalista.”

    Señala que concuerda con que la Tesis de Prigogine (un hombre más de tu especialidad científica) resuelve esta dualidad: “…la naturaleza es, en sí misma, también creadora; la idea que la naturaleza realiza elecciones, y que por tanto posee una serie de características que tradicionalmente nosotros atribuimos sólo y exclusivamente a las personas.”

    La propia idea de progreso de Marx –ya, en parte, cuestionada por la Escuela de Frankfurt y, en verdad, propia no sólo de él, sino de casi todos los herederos de la Ilustración- es puesta en tela de juicio por Wallerstein; sostiene que no es materia comprobada que el desarrollo del capitalismo conduce a una crisis que se resolverá en una sociedad con un sistema superior, el socialismo.

    Reconociéndose en el paradigma dialéctico crítico de Marx, Wallerstein critica a Marx la distinción que éste hace entre modo de producción capitalista y sociedad burguesa. Estima que se trata de una concepción liberal “que distingue claramente entre un segmento económico, uno político y otro sociocultural, y que afirma además que esos segmentos tienen lógicas separadas, las cuales deben ser analizadas también por separado,…”

    Esta última observación tiene especial trascendencia: es, según Wallerstein, “la base de la estructuración de las ciencias sociales en el mundo moderno,…”

    Las propuestas de políticas para superar la pobreza –como flagelo social de larga data-, no son antisistémicas. De hecho no corresponden a iniciativas generadas por las personas en situación de pobreza; más bien se originan en personas con sensibilidad social, cuando no de aquellos que pretenden evitar un estallido social. Por ello, estas propuestas expresan desde una mirada ética a una mirada política. Ambas en el convencimiento que el sistema no cautela el bienestar de la población.

    Pero, entonces ¿es posible una democracia en el sistema capitalista que cautele la libertad sin renunciar a una mayor igualdad?

    Bobbio, filósofo y pensador social italiano, reconoce que ello sería posible a través de políticas desde el Estado. Tal cometido sería condición para el fortalecimiento y desarrollo de la libertad.

    Rawls, en la misma línea señala como condición que garantice las necesidades básicas de sus ciudadanos, que libera las potencialidades de los hoy excluidos y apoye a los ciudadanos más aventajados en procura de incrementar las oportunidades de los primeros.

    Habermas desarrolla u pensamiento a partir de enfatizar el criterio de igualdad; ésta se aloja en la base de su concepción de democracia. Apela para ello al fortalecimiento de los valores y la cultura: emancipación (independencia o autonomía respecto al poder económico y al poder cultural) e individuación (conservación, conciencia de sí y reconciliación).

    Así, el desarrollo o la perspectiva de desarrollo de la democracia descansa en el desarrollo del interés por la esfera pública.

    Perdona, pero este “puente” entre marxismo, filosofía, concepción de mundo, salió largo -a mi pesar-.

    Un abrazo y reconocimiento,
    VANCHO

  6. Joise Morillo dice:

    Querido Vancho, al contrario, gracias por gastar vuestro valioso tiempo ilustrando mi blog, de ninguna forma considero, extenso por demasía vuestra exposición, al contrario, ella me da pie para completar ciertos aspectos que podrían quedar confusos.

    Debemos considerar, que, la esencia de la filosofía es precisamente lo que definirla le otorga, bien sea por etimología o como patrón de conducta de la naturaleza humana, esa que las mas de las veces se diagnostica como extrema curiosidad, o amor a la sabiduría esto no quiere decir que quien se dedica a la filosofía lo sabe todo, noooo, a este le gustaría saber de todo ¡no es lo mismo! Entonces no es que se confunda la filosofía con la política, es que existe a) Filosofía de la política b) Política de la filosofía c) Filosofía política.

    Entonces considerando cualquier acepción o disciplina, a la filosofía no se le escapa nada que quiera tratar, de modo que: no es confundir sino relacionar.

    Después de esto, os voy a responder vuestras preguntas, más que considerando teorías ajenas, peculiares.

    ….¿La pobreza es inherente al sistema capitalista, ya sea en su versión tradicional o en la actual denominada “neoliberalismo”?

    Ni de una, ni de otra, la pobreza no la produce ningún sistema externo al espíritu humano y menos a condiciones culturales, la pobreza nace en tiempos ancestrales, en la mente del hombre, incapaz de desenvolverse con autonomía, y por factores de índole volitivo. En tal sentido, en esta estirpe el hombre prefiere depender de la dadiva de otros y o del esfuerzo de otros en detrimento de su propio estatus, acontece que por causa de sus características, se torna proclive al auto marginamiento, conformismo y victima de la exclusión de los que con más fuerza de voluntad lo designan excluidos, mejor dicho se tornan miserables.

    Ambos mecanismos económicos “y no políticos” como vos lo entendéis, nacen de la abolición de la burguesía post feudal el primero, y como sustitución del liberalismo Keynesiano, el segundo, en los albores del siglo XVIII y principios del XX, mientras que la pobreza es de carácter -perdonad mi arbitrariedad- arqueológico. Ahora el paradigma es la globalización de la Economía, concepto este, que el mismo Fidel Castro tilda como inminente. En: La Guerra Fría.

    Ahora yo os pregunto, ¿Será o es la globalización el origen de la pobreza del siglo XXI?

    ….¿La naturaleza está ahí para dominio de los hombres? Es decir, ¿es un “activo”?

    Ese fue uno de los planteamientos erróneos de Marx.

    Marx lo plantea de una forma crítica, aludiendo a Hegel, a otros pensadores de la época y a los clásicos griegos, afirma: “hasta ahora los filósofos se han dedicado a tratar de transformar la historia y de los que se trata es de cambiar al hombre” considerando que el hombre es parte de la naturaleza, entonces ¿de qué forma vamos a dominar su naturaleza? ¿No se entiende que precisamente por ese concepto es que critican los filósofos el libre albedrio? (unos en defensa y otros en contra) igualmente: la debilidad y la miseria humana, ¡eso es parte de la historia! El desenvolvimiento humano se ve involucrado en las ciencias sociales como productor y producto del análisis antropológico, por ello concebir al hombre como medio de producción es un atropello, está bien que se plantee transformar la naturaleza, pero al hombre se encargara de transformarlo el movimiento y el espacio que le toque vivir. Aquí si interviene la cultura, partiendo de la decadencia, analizando la misma y resolviéndola mediante la educación. (Dialéctica)

    En fin, combatir y vencer la ignorancia, pero no con ideas utópica, sofismas y demagogia, sino enseñando a utilizar los elementos claves que han llevado a las grandes urbes por el camino del desarrollo, eliminando el dogma y la doctrina, tanto la hegemónica como la teocrática y, plantear definitivamente la democracia como sistema político perfecto en función de mantener un verdadero socialismo. Incluyendo, la eliminación del Estado.

    ¿Es posible una democracia en el sistema capitalista que cautele la libertad sin renunciar a una mayor igualdad?

    El error de muchos pensadores es: precisamente, afirmar, que el capitalismo es un sistema político, no, el capitalismo es un sistema económico, donde se plantean dos alternativas imprescindibles, los modos y medios de producción, la idea es equilibrar esas dos variables en función de equilibrar la coyuntura que lo afecta, la administración del producto obtenido del trabajo, pero el trabajo organizado no es solamente función de quien maneja el azadón, el trabajo, omitiendo el llamado comunismo primitivo, es el uso de la razón en función del beneficio colectivo. Se le llama trabajo, porque es organizado en este se conjugan tanto la fuerza física como intelectual, y al no pertenecer las dos necesariamente al mismo ente, se torna colectivo, unos piensa como realizar el trabajo y otros lo ejecutan, eso es cultura, las otras formas de sistemas comerciales fueron abolidas con la aparición de la moneda, ej. El Trueque, la mano vuelta, etc.
    Entonces, no es que la democracia funcione en el sistema capitalista o no, sino que considerando diferentes cualidades y condiciones que han venido desarrollando los pueblos, produciendo de forma libre y eficientemente, se han concertado mas riquezas en las democracias participativas que en los otros sistemas políticos hegemónicos y totalitarios, al decir riquezas me refiero a la oportunidad que se les presenta a individuo de superarse, sin necesidad de sentirse obligado o coaccionado por un deber, patriótico, nacionalista, monárquico, comunista etc. (libertad). El socialismo no puede existir si no hay democracia, de lo contrario es otro sistema político. Marx no creo ningún sistema económico y menos un sistema político, lo único que promovió fue un comunismo mediante una represión severa, respecto a lo económico, simplemente se aboco a analizar cómo funcionaba el capitalismo, de hecho la única abyección concebida por él, en contra del capitalismo, es la plusvalía. Esta fue la bandera de Lenin, para entronarse con los soviéticos -bolcheviques- en Rusia.

    Lo demás son puros planteamientos dignos de la paideia griega, y de los sofistas, en función de ofrecer un paraíso inefable, en aras de concertar única y llanamente el poder y con ello someter a las masas, no a un solo nivel, sino, a dos, los esclavos y los dueños, los que mandan, El gobierno, y los que obedecen = los demás. Sino castigo al dicidente.

    Mientras, los gobiernos pasan y la pobreza queda, ¿No será más bien eso conveniente para quienes mandan o quieren mandar? Manejen, una economía capitalista o no.
    Os ama
    Joise



Deje su comentario

Debe para dejar un comentario.

chatroulette chatrandom