Kao Joi Lin

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Archivo de Agosto, 2010

Más de libertad.

“se desea, lo que no se tiene”, Platón

“ni pobres ni ricos, pues, el rico es insolente y el pobre, vil”, Pitágoras

Consideraos en un pueblo abierto a un camino por el cual accedisteis a un paseo vespertino y, donde a medida que vais caminando, se os van presentando ciertas situaciones, a las cuales vais haciendo caso omiso. No obstante, frente a otras, reflexionáis sin interés de cambiar las mismas, sino salvarlas; con el fin de continuar vuestro andar, sin restricción, a no ser solamente por agotamiento y/o por incapacidad de continuar; bien sea por efectos de la naturaleza o por condiciones extremadamente adversas a vuestra capacidad corporal. Al mismo tiempo, no desear que se mejoren las condiciones, tampoco de tener la suficiente capacidad corporal y eliminar las desavenencias, sino, llegar hasta donde las condiciones favorables lo permitan.

¿Cómo definiríais tal actitud? ¿No observáis falta de deseos, aspiraciones y otras situaciones que no tienen nada que ver con la actitud de pasear?

En tal sentido, hemos elaborado un ejercicio en el momento y el espacio, donde no se presenta ni una característica –por lo menos- de mediación entre el poder y querer. Sin embargo, habéis llegado hasta lo más lejano posible, sin deseos ni esperanzas, solamente os acompaña el espíritu emprendedor de lo cual sois dueño. Llamemos entonces, a esta actitud, “voluntad”.

Empero, teniendo voluntad, necesitáis de la libertad para poder ejecutar esa actitud que manifiesta vuestro espíritu. Mas, la libertad es la capacidad de ejercer la voluntad sin necesariamente cumplir deseos; ni tener la necesidad de transformas ni alterar las dificultades que os presenta el mundo.

Wittgenstein afirma: “vivir libre, es vivir por el espíritu, en la medida en que el individuo ha logrado desasirse de todos los condicionantes que mueven la vida del deseo” [1]

Podría entenderse y o afirmarse una profunda inclinación al ascetismo. Sin embargo, más que esto, es poseer suficiente conocimiento de sí mismo; por ello, desempeñar la actividad que le indica suya genuina reflexión; propia y concebida de un espíritu netamente libre.

Sin distingo de religión, lo cual, como único propósito debería competir en contra de toda alteridad que no genere el más del beneficio. La voluntad, por efecto que no desea cambiar al mundo, sino ejercer su actividad sin pasión ni desdén, es más fuerte. En función de crear bienestar y armonía.

Schopenhauer, escribe: “La voluntad, aunque pueda llamarse libre, hasta si se quiere omnipotente, considerada en sí mismo y no como fenómeno, cuando se la mira en sus manifestaciones individuales iluminadas por el conocimiento, o sea en el hombre y en el animal se halla determinada por motivos.[2]

Entonces, podemos definir La libertad, como, la capacidad del individuo de ejercer su voluntad sin alterar las condiciones que le presenta el mundo; para poder desempeñar motivos que son ajenos al deseo peculiar y a la vez, de poder salvar las restricciones que se le presenten en el transcurso del desarrollo de esa actitud de un fundamento espiritual que necesariamente debe ser colectivo y universal. El mayor de los motivos es vivir.

Comer, hacer necesidades fisiológicas, dormir, salvar las restricciones para andar en el mundo sin alterarlo y, sin deseos de otras cosas para vivir, es libertad. No poder cumplir con deseos, hace al individuo infeliz, un individuo infeliz, es un individuo sin libertad espiritual. De esta forma, no hay “libertad”.

En el ámbito de la libertad que cada quien ostenta para ayudar y ser ayudado por los demás Rorty plantea:

“Explicar en qué consiste ser solidario no es tratar de descubrir una esencia de lo humano, sino en insistir en la importancia de ver las diferencias (raza, sexo, religión, edad) sin renunciar al nosotros que nos contiene a todos.”

Esto, es el espíritu de la voluntad de ayudar, la libertad de ser filántropo sin la restricción del dinero por ejemplo, plantear una moción en función de ayudar mediante el espíritu solidario del hombre que, fundamentalmente es social, con una sola herramienta que el mundo le ha puesto en sus manos, la inteligencia[3].

Os ama

Joise

[1] Alarcón, JJ., 2001, Religión y Relativismo, extraído de diarios secretos del autor citado, pág. 49 Ed. Ariel

[2] Ibíd., pág. 53

[3] Rorty, R. en El giro narrativo de la ética, el autor defiende la literatura en función de mostrar al mundo como con esta se plantea la capacidad de solidaridad y crueldad que posee el hombre, y el poder de denunciar que la misma posee y, con ello, corregir la maldad, que a falta de la primera y el desborde de la segunda el hombre puede producir

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Quemadores de libros

Honestamente queridos lectores, la capacidad interpretativa de algunos, especialmente la gente que se dedica al estudio de la humanidad, sin -por supuesto- considerar la inmensa cantidad de imperfecciones de lo cual somos prolijos y la mínima cantidad de aciertos respecto a lograr, por ejemplo, el máximo de felicidad para todos y no para muchos o pocos –de lo cual adolecemos- es totalmente variopinta.

No obstante bajo los términos del uso de la razón sin mucho rebusque, y consciente de los mínimos juicios que se deben concebir, la mayoría de la especie humana reconoce una inmensidad de errores que se cometen cotidianamente, en función -la mayoría de las veces- de un proceso grosero y mezquino que beneficiará a un sector y convertirá en detrito sino polvo a otro.

En tal sentido hasta la ironía, casi siempre propia de los intelectuales como chanza de comedia en algunos se torna sumamente odiosa y perversa.

Es el caso de Fidel Castro “la globalización es inminente” en La guerra Fría, bueno, su fin es prepararse para ella la cuestión es ¿cómo? Indudablemente ya la consiguió, “vivir de Venezuela” hasta 1992 vivió de Rusia, nada menos que 65, 000, 000,000 millones de dólares en deuda, con razón la llama la deuada eterna en vez de externa. Y seguimos, “Colombia no atacará a Venezuela” por muchas razones una de ellas es porque no le conviene, pareciera que este señor estuviera descubriendo “el agua mojada” y “ahora la guerra no es con las armas sino con la comunicación” –gran descubrimiento- por algo tiene alienado y desinformado de la realidad del mundo a su pueblo desde hace casi 50 años” Bueno el desayuno de los –mártires- cubanos es oír el discurso rayado en contra del imperio. En otras palabras el fastidio.

Parece que se mimetizaran entre ellos. Mao en el año 1962 todavía no le permitía a la población rural -que era su fuerte- obtener una televisión, vestían todos del mismo color, y comían arroz (del picado) el bueno era para la Cúpula del partido. La Rusia de los soviéticos produjo el mayor numero de alcohólicos en las estadísticas del siglo XX, desde luego EEUU le tuvo que meter la mano con el azúcar porque ya lo que producían las agotadas 200 factorías cubanas no le bastaban, en fin, todos estos lujos se los gastaban los comunistas con la desinformación –perdón con la propaganda para “informar al pueblo”- que ostentaban.

Eso si, eran un verdadero paraíso, y todavía hay intelectuales que se jactan –ufanan- de alabar a semejantes “adoctrinamientos como las revoluciones de los siglos” yo creo que no necesitan Dicción ni lexico, de eso tienen de sobra –son maestros- pero si, un poco, no mucho de humildad. Bueno eso no se lo auto prodigan los autodenominados lideres, los salvadores de la humanidad.

El asunto es que: siempre temerosos que les descifren sus estratagemas –llámense estrategias- vicios, perversidades, hipocresías, pretenden por todos los medios mantener al mundo que les rodea desinformado, bajo una ignorancia bien administrada y, en función del beneficio de quienes manejan tales procesos, es por ello que al no quedarles otra opción respecto a la difusión de la verdad en contra de ellos, atacan, a los que pueden ilustrar a ese mundo –llámese pueblo- consecuentemente a los opositores, a los intelectuales, a los medios de comunicación imparciales y paremos de contar, de forma que toda información que pueda de alguna forma acarrear el mínimo indicio de desprestigio –que de hecho lo perdieron hace mucho- a tal proceso, queda abolido. Uno de los métodos de parar esa difusión es Quemando información, libros y cualquier bien que contenga tal valor.

“Donde se quema libros, se acaba quemando hombres”. Heine, 1820

-Ultimamente los fusilan o los matan de hambre-

Sigmund Freud, cuyos libros fueron seleccionados para ser destruidos, en la Alemania nazi de1933, dijo, irónicamente a un periodista, que,

“a pesar de lo que pudiera comentarse, semejante hoguera era un avance en la historia humana”

Y continua “En la Edad Media ellos me habrían quemado. Ahora se contentan con quemar mis libros.”

Lo que no descifró Freud con su gesto lúdico fue que; hubiera sido quemado si se hubiera quedado en Alemania.

Ante tales manifestaciones de horror y terror, además o después de Auschwitz, G. Steiner afirma: “esta monstruosidad es innombrable, tales escenas imponen silencio”. Sin embargo, manifiesta, “los intelectuales tiene el deber de transmitir aquellas experiencias que están en el límite de la posibilidad de articularlas, y entonces se sigue creando poesía, teatro, cine, política de investigación”

“Cuando Adorno, después de Auschwitz, señaló que ya no se podría escribir más poesía, había algo de verdadero en su afirmación.” Eduardo Pavlovsky

Esta práctica de destrucción de bibliotecas, libros e informacion, tiene una larga historia y, pertenece a los lamentables capítulos de la censura, el fanatismo, la guerra y/o capricho de entes perversos que indudable y cobardemente no tienen el mas minimo conocimiento del valor de lo escrito.

Pasó en China, quemaron libros y gentes, en el año 212 a. C.; muchos intelectuales que desobedecieron las ordenes de Qin Shi Huang fueron enterrados vivos.

Previamente en 292 fueron quemados los libros de alquimia de la enciclopedia de Alejandría por el emperador Diocleciano.

En el año 367, Atanasio el obispo rebelde de Alejandría, desapareció todo escrito que fuera para la iglesia cristiana inaceptable, salvados, aquellos que él particularmente etiquetó como canónicos. Esto último constituyo el Nuevo Testamento. De esta forma, muchos textos de principios de la era cristiana se perdieron como si estos hubieran sido públicamente quemados.

A comienzos del siglo XVI, los andalusíes –españoles- tenían la obligación de entregar a las autoridades castellanas los libros escritos en árabe, siéndoles devueltos; los que versaran sobre medicina, filosofía o historia, y quemados los demás.

Manuscritos Mayas fueron incinerados por la inquisición en México.

Sabonarola , acabó con libros pergaminos obras de arte.

Italia medieval

El 7 de febrero de 1497 en la plaza de la Señoría en un monumental acto de fe, se quemaron cientos de libros y obras de arte, episodio que pasó a la Historia como La hoguera de las vanidades.

La alemania Nazi

La noche del 10 de mayo de 1933, en Berlín, se quemaron +/- 20.000 publicaciones de filósofos, científicos, poetas, escritores. Perpetrado por el régimen nacionalsocialista. El nombre de los autores pasó a integrar las “listas negras”.  Muchos de ellos fueron asesinados, arrestados o enviados al exilio.

Estados Unidos en 1966, se dieran a la tarea de quemar los discos de John Lenon en señal de protesta a la declaración siguiente: “los Beatles son más populares que Jesucristo”.

La Revolución Cultural Chinad en el 68 convirtió a Li Zhensheng –un fotógrafo amateur Chino- en un mártir más de la represión totalitaria del comunismo Chino, particularmente el ha hecho pocos comentarios de la misma, pero, sintetizó su opinión diciendo: «Fue un desastre humano como otros desastres que azotaron la humanidad a lo largo de la historia. Pero como dice un proverbio chino ‘todo lo malo puede convertirse en bueno’». Tenía una acepción peculiar de tal revolución igualmente, tenía una gran sensibilidad respecto al carácter esencialmente teatral de aquella revolución, capto la quema de libros budistas, las denigraciones públicas de terratenientes, y como ironia de la naturaleza el sublime paisaje de la primavera emergiendo de la nieve en el campo de castigo, un fusilamiento de siete hombres y una mujer. Todo producto de la saña de los represores en contra de la disidencia.

En Chile después del Golpe de Estado del 11 de septiembre de 1973 los militares chilenos requisaron y quemaron miles de libros de política, aunque en febrero de 1987 el Ministerio del Interior chileno solo admitió haber quemado 15.000 copias de Las aventuras de Miguel Littín clandestino en Chile el 28 de noviembre de 1986 en Valparaíso bajo órdenes del dictador Augusto Pinochet.

En Argentina

El 29 de abril de 1976, Luciano Benjamín Menéndez, -un alto jefe militar-con en Córdoba, ordenó una quema colectiva de libros, entre los que se hallaban obras de Proust, García Márquez, Cortázar, Neruda, Vargas Llosa, Saint-Exupéry, Galeano…

Justificó su acción con lo siguiente: “a fin de que no quede ninguna parte de estos libros, folletos, revistas… para que con este material no se siga engañando a nuestros hijos”.

Agregó: “De la misma manera que destruimos por el fuego la documentación perniciosa que afecta al intelecto y nuestra manera de ser cristiana, serán destruidos los enemigos del alma argentina”.

Luego en febrero del 77, bajo las órdenes del capitán Esteban César Molina saqueo, quemo y destruyó los 80.000 ejemplares que contenía la biblioteca del edifico Biblioteca Popular Constancio

Función: ligado al terrorismo de estado peronista había sido Jefe del Servicio de Informaciones. He ahí el paradigma.

Sin embargo no solo a los totalitarios y sanguinarios mandatarios le es imputable tales prácticas en nuestro terruño también tenemos ejemplos de destrucción de libros aun cuando la causa de tan lamentable pérdida no sea la quema sino la apatía la desidia y/o el poco interés de conservar literatura que de alguna forma pueda tergiversar la supuesta bondad de sus regímenes es el caso de nuestro mesías revolucionario caribeño, mencionado anteriormente quien más por conveniencia que por mala praxis deja destruir una importante parte de la obra literaria de sus bibliotecas.

Tomado de: CUBANET, INDEPENDIENTE

En Cuba, bajo el régimen castrista en noviembre de 1968, a petición de la Unión de Escritores y Artistas de Cuba, mediante órdenes gubernamentales, la unidad productora Mario Reguera Gómez, del Instituto del Libro, convirtió en pulpa  los libros correspondientes a los premios de poesía y teatro del IV Concurso de Literatura de ese año, Fuera del juego, de Heberto Padilla y Los siete contra Tebas, de Antón Arrufat, por estar supuestamente ligados a la propaganda imperialista de Estados Unidos y contrarios a la ideología de la Revolución.

No en balde la propaganda que hace el castrismo sobre sus logros culturales, el 14 de noviembre de 2007 el periódico Juventud Rebelde publicó un artículo titulado Libros al cementerio, lamentando que 16 mil 513 libros de gran importancia histórica, pertenecientes a la antigua biblioteca municipal de San Juan y Martínez, provincia de Pinar del Río, fueran quemados al llenarse de hongos, “a causa del deterioro que sufren dichas instalaciones culturales” -según aclara la información.

Según Tania Díaz Castro, en Cuba -como para cerrar con broche de oro- suelen calentar agua con páginas de libros. Tanto que también es de lamentar y no lo publica la prensa castrista a lo largo de sus casi cincuenta años de vida, la quema de libros que ocurre, sobre todo en los meses de invierno, en las 220 cárceles con que cuenta el régimen. Su población penal -más de cien mil  entre hombres y mujeres-, calientan el agua del baño haciendo pequeñas fogatas con los libros de las bibliotecas. [1]

Os ama

Joise


[1] Dias Castro, T. Quema de libros a la cubana, Cubanet.com, 5 de febrero, 2002 www.cubanet.org

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Más de Simón Rodríguez “Samuel Robinson”

En visperas de cumplirse 240/39 años del natalício de nuestro ilustre conciudadano: Don Simón Rodríguez, hago la ponencia de estre segmento extraido de un trabajo realizado en la disciplina: Análisis del pensamiento venezolano al tiempo de mis estudios Universitarios.

Simón Rodríguez (SR) nació en Caracas la noche del 28 de Octubre de 1771. “Samuel Robinson” -pseudonimo definido por el mismo en Kingnston-Jamaica, 1797- fue un recien nacido abandonado. “Exposito de la feligresia que circunscribe El cabildo de Caracas”. Fue expulsado de Venezuela, debido a su participación, con : Juan Bautista Picornell (Palma de Mallorca), Manuel Gual y José María España (venezolanos) en la primera tentativa revolucionaria, en aras de la emancipación e independencia de Venezuela, la cual fue descubierta y fracasada. El insigne maestro, no vaciló el mínimo momento, en proveerse de conocimientos respecto a las ideas ilustrativas y conceptos de filósofos y autores de los compendios socilógicos y políticos de la era moderna de la filosofía política y social europea, entre ellos, JJ Rousseau y Montesquieu etc., no obstante, su prolija obra, es dedicarse al más grande elemento que ha podido desarrollar el hombre para su evolución como ente pensante (inteligente) “la educación”.

Esta anterior concepcion, es planteada por el filósofo, como norte del desarrollo de los pueblos; como un factor infranqueable para determinar el progreso e, igualmente como un valor ético, en función de dotar al individuo de la única arma indispensable para triunfar en la sociedad que se venía perfilando, su condición de erudito lo coloca en el podio de la gloria, por sus nobles convicciones y su vocación pedagógica.

“o inventais o fracasais”

Mas que una máxima, es: despertar en el individuo que crece en el ámbito educativo, la idea de poner en ejercicio su potencia intelectual, no conformarse con la sencillez de los conocimientos básicos obtenidos en el salón de clases y el laboratorio, sino poner en funcionamiento los mismos; con el ejercicio, el experimento; la investigación, luego, mediante esos conocimientos, conseguir nuevas y validas formulas, por ende, medios de producir, bien sea: instrumentos y elementos de índole secundario para generar riquezas, y en proporción, recursos para sobrevivir dignamente ante y en una sociedad que se construiría en libertad. De modo que, considerando su sesgo pedagógico, es lógico pensar, partir de él, la siguiente preocupación: “De que os vale la libertad si dependéis de otros para obtener los elementos básicos para sobrevivir en un mundo que se transforma tanto natural como cultural, cada día más”. En otras palabras, si no se consigue la independencia intelectual, la autonomía, no solo económica y política, sino la más indispensable, la cultural, la misma que eleva el espíritu de progreso, latente en cada individuo de una nación o pueblo a las más altas esferas del desenvolvimiento humano, ¡no se tiene libertad!. De esto se concibe reconocer los valores que se poseen y luchar, con las herramientas del conocimiento, tanto científico como tecnológico, hasta equilibrarlo con los demás pueblos y naciones, siempre con el fin de obtener un fundamento lógico donde se conviva en armonía y paz, todo con un solo propósito: el uso de la inteligencia –de la forma mas efectiva- para fomentar un mundo más benigno y justo.

Como obra de la providencia –como solía manifestar el libertador- o como profeta de la necesidad del pueblo que lo vio nacer, veia en la ignorancia, la barrera que impediría a Latinoamérica colocarse en el camino paralelo a la civilización y el desarrollo que veía venir manifestándose en los países europeos. Entonces, recibe al niño Bolívar, antes que por voluntad expresa, por casualidad, dado que el abuelo del niño Bolívar  don Feliciano Palacios quien emplea a Simón Rodríguez como amanuense se lo confiere para que lo eduque. A los 23 años, SR recibe al niño en su “escuelita” debido a tendencia voluntarioso y rebelde que el niño presentaba, causado por serios problemas con sus tíos que para la fecha eran sus responsables y luego con su hermana, la alcaldía intervino y se lo dejó bajo su responsabilidad tutelar, desde entonces la influencia de SR se hizo presente en la vida de Bolívar.

Simón Bolívar, de quien “Robinson” era mentor, y habiendo realizado (ambos) un periplo por Europa; desde Paris hasta Roma, incluyendo los Alpes y presenciando la Coronación de Napoleón en Milan como rey de Italia, jura en Roma ante su mentor y Fernando Toro, dedicarse por completo a la causa de independencia de Hispanoamérica. El Juramento paso a la posteridad –por la memoria de Simón Rodríguez- como sigue a continuación: “Juro delante de ustedes; juro por el Dios de mis padres; juro por ellos; juro por mi honor, y juro por mi patria, que no daré descanso a mi brazo, ni reposo a mi alma, hasta que haya roto las cadenas que nos oprimen por voluntad del poder español”.

He ahí donde estriba en valor de la influencia de Simón Rodríguez en el genio intelectual de Bolívar. Su mano no tuvo descanso hasta no ver en libertad a su pueblo, a su Gran Colombia como él lo definía, esa Hispanoamérica, maltratada políticamente y adolecente por ignorancia, no por causa de su etnia hibrida y nueva, sino por la falta de voluntad de progreso de que adolecía y, de la apatía de quienes usurpaban las leyes y el poder, interpretando y ejerciendo una justicia además de discriminante, retrograda y perversa en función de mantener al pueblo oprimido para seguir ejerciendo sus funciones colonialista en menoscabo del pueblo, que crecía sumido en el atraso.

Bolívar, conocedor de las precariedades del pueblo que le ha tocado libertar y, ejerciendo sus conocimientos como estadista, probo y erudito, manifiesta su genio en la ocasión de instalar el Congreso de Angostura el 15 de febrero de 1819, donde entre destacadas alocuciones, ante el pueblo de Venezuela, como máxima autoridad –debido a que en su mano única, bajo el escudo de las armas tenía el derecho de ¡ejercer su voluntad!- declara, que: ese un inmenso deber que le agobiaba, ahora iba a ser relevado por la “sabiduría de los magistrados y legisladores que en este augusto evento se había convocado”.

Continua: “Solamente y ante una necesidad forzosa, unida a la voluntad imperiosa del pueblo, me habría sometido al terrible y peligroso encargo de dictador supremo de la republica”

Y concluye manifestando: “Pero ya respiro devolviéndoos esta autoridad que con tanto riesgo, dificultad y pena he logrado mantener en medio de las tribulaciones mas horrorosas que pueden afligir un cuerpo social”

Esta afirmación, corresponde al genio que ve otras cosas, que el no genio, no puede ver, ¡como el arquero que atina siempre al blanco! Sin mucho esfuerzo (S. Freud), y atañe las devastaciones tanto sociales como económicas que ha sufrido su pueblo al cual solo cree haber libertado del yugo español, a innumerables elementos que se presentaron durante su dictadura, pues bien, el solo, con toda y su sabiduría no había podido manejar y erradicar la ignorancia y la miseria.

Ese mismo día pronuncia miles de conceptos, dando lugar a la acepción democrática que se debía manifestar en el ambiente político que se proponía fomentar, se anuncia como un simple ciudadano, sin embargo al servicio de la patria y empuñar las armas de nuevo si fuese necesario, empero, siempre consciente de los beneméritos hijos de la patria, virtuosos y con experiencia que muy bien en vez de él, podrían mandar (gobernar) a hombres libres, como emulando a Lao Tse, quien afirma que: “el pueblo cuando reconoce a su líder exclama; a ese lo hicimos nosotros”. Por cuanto en su haber representan al pueblo, no por arrogancia e insolencia que identifica a los tiranos, sino por su sabiduría, prudencia, y experiencia para identificar los peligros que siempre acenchan los pueblos en desarrollo y, además por conocer muy bien el arte de gobernarse y gobernar a otros. Para él, estos ilustres hombres, a quienes llama “varones” les será merecido el ser escogidos por el congreso, siendo ello quienes se debían encargar desde entonces del gobierno que con sinceridad el mismo, renuncia para siempre. Es desde este punto donde afirma con una excelente firmeza y sin renunciar al discurso estético sembrado por las enseñanzas del pedagogo mentor e influencia el sin más, genio de la literatura castellana Hispanoamericana, Andrés Bello, y también bajo los influjos del conocimiento de la filosofía política de la Grecia clásica en representación de la acepción revolucionaria de Aristóteles, lo siguiente.

“La continuación de la autoridad en un mismo individuo, frecuentemente ha sido el termino de los gobiernos democráticos. Las repetidas elecciones son esenciales en los sistemas populares, porque nada es tan peligroso como dejar permanecer largo tiempo en un ciudadano el poder. El pueblo se acostumbra a obedecerla, y el se acostumbra a mandarlo; de donde se origina la usurpación y la tirania. Un justo celo es la garantía de la libertad republicana, y nuestros ciudadanos deben temer con sobrada justicia que el mismo magistrado, que los ha mandado mucho tiempo, los mande perpetuamente”

Su pasión la enseñanza

Itinerante, más que aventurero, Arturo U. Pietri lo calificó de Ilustre peregrino andariego e inquieto, filosofo, políglota –habalaba 7 idiomas- pero, más que todo, pedagógo igual que su homólogo, Lancaster, se encarga de fundar una pequeña escuela de estilo filantrópico donde los estudiantes más destacados se dedicarían a instruir a los mas desaplicados y menores con el objeto de influirlos con su paridad de edad en la instrucción y el conocimiento, mediante la práctica y enseñanza mutua llamada monitoreo[1] por su creador, quizás su condición “expósito” le otorga ese deseo de ayudar al necesitado mas que todo en el ámbito de la educación, que para él; era el instrumento más importante en el desenvolvimiento del individuo humano.

Era un apasionado lector, funda sus conceptos pedagógicos en la libertad y voluntad del individuo para aprender, sistema que otorga al educando la capacidad de desenvolverse en el desarrollo intelectual del mismo. Su libro de apoyo aunque autodidacta con relación a su metodología, es: Emilio de Rousseau, aunque conocedor de los enciclopedistas francesa como Diderot y Voltaire, su inclinación más que todo es rousseana, con “Emilio” y el “Contrato Social” se nutre de conocimiento pedagógico y político con el fin de despertar en el discípulo o pupilo la idea de autonomía intelectual y cognoscitiva, al mismo tiempo conocer la vindicación del derecho como elemento o tópico filosófico, sin embargo antes de determinar la sociedad como la madre de los vicios del ser humano, determina a la ignorancia como la culpable de tan detrimente situación padecida por el hombre (sesgo idealista).

“La ignorancia es la causa de todos los males que el hombre se hace I hace a otros. I esto es inevitable….porque la omnisciencia de la ciencia no cabe en un hombre; puede caber hasta cierto punto en una sociedad”[2]

La obra de SR es incalculable mucho de ella perdida, produjo muchos manuscritos de los cuales no se tiene registros, sin embargo su máxima obra registrada “Sociedades americanas” es un mar de prodigios, su prolija obra fecunda sin mas la estirpe republicana y socializadora de quien tiene el privilegio y la voluntad de leerla, en el libro se analiza con detalles las ventajas y desventajas de los sistemas sociales y políticos que se han venido desarrollando en la historia de la nova América y la Europa eterna las cuales con medida comparación reduce al beneficio que podría aportar al desenvolvimiento de las sociedades americanas, igualmente los peligros que acarrearían si se adoptaran sin restricción.

Su obra de corriente dialéctica por esencia, se plasma de una forma analítica y con presición tajante. Describe a la sociedad; no como necesidad del hombre sino como medio de cumplir con los deseos del colectivo de cuál participa, mediante el concurso y la investigación, la participación de ella para eliminar el padecimiento que le atañe y/o podría afectarle. Critica a la religión por haber caído en campo mercantilista, donde observa que:

“Los Clérigos vienen a figurar en el proyecto como AJENTES DE NEGOCIOS (mediante una escasa renta) de todo el eque quiera ENGRANDECERSE i como COMICIONADOS (mediante un tanto por ciento) de quien quierh ENRIQUECERSE.”

Y continua afirmando:

“A buen estado aa venido a parar la Relijon: los ministros deben estar mui satisfechos de sus nuevas funciones, No se puede esperar mas, de quien vuelve las espaldas a la Luz, para encaminarse a las Tinieblas”.

Su genio creador es incomparable, se aboca a la educación respecto al sistema de enseñanza con desvelo, su visión es por demás elocuente prueba de ello es que no culpa al quienes dan una enseñanza con fallas, si su educación ha sido escueta durante el aprendizaje, por tanto son inocentes, y, a los que saben lo que hacen, enseñan mal por cumplir un trabajo, los absuelve por la necesidad que ellos tienen. Dice de esto:

“el pan convierte los crímenes en acto de virtud”.

Como sentenciando; pan para hoy y hambre para mañana.

Tratando de aliviar la pena de quienes también son ignorantes respecto a educar, afirma que; ni los padres y ni los maestros pueden prever lo que los niños serán y mucho menos el uso que harán de lo que ahora les enseñan a decir; pero lo que podrían asegurar ya es que, grandes han de creer que saben lo que dicen.

Por lo antes dicho, es menester pensar en semiótica y/o filosofía del lenguaje, para el, es importante las palabras que debe utilizar el maestro, éste debe sin lugar a dudas enviar el mensaje apropiadamente en aras de representar el objeto que se quiere. Por ende lo que se quiere representar no debe ser un simple sonido al oído, debe, llenar la imaginación y el interés del educando, para así lograr el objeto aprehensivo, la enseñanza en si, la educación con meta y propósito.

He ahí pues, “el filosofo”, quien dio una formula de educar modernizada y con fundamento didáctico esencialmente, toda la vida, aunque despreciado, hasta el punto de tildarlo de “loco” en un pueblo “rehundido” en Bolivia llamado Chuquisaca, donde como “proyecto” de Sucre fue enviado a satisfacer las necesidades Educativas. Claro esta que producto de la misma ignorancia que Latinoamérica padecía es acusado injustamente de extravagante e irrespetuoso de las “tradiciones”, de hecho con un evidente caso omiso de las innovaciones traídas por él y que en otros lares dieron buen resultado.

En 1826 renuncia a sus cargos en Bolivia, por no congeniar con el mariscal Antonio José de Sucre, presidente para ese entonces de dicha nación. Por tal motivo, se marcha a Arequipa donde publica en 1828, el Pródromo de la obra: Sociedades Americanas en 1828, texto en el que igual que otros escritos suyos, insiste en la necesidad de buscar soluciones propias para los problemas de Hispanoamérica, idea que sintetiza su frase:

“La América Española es Orijinal = Orjinales han de ser sus instituciones i su gobierno = I Orijinales sus medios de fundar uno i otro. O Inventamos o Erramos”.

En 1830 aparece su libro El Libertador del Mediodía de América y sus compañeros de armas, defendidos por un amigo de la causa social, el cual era un alegato a favor de Bolívar. En septiembre de ese año, circula su ensayo científico Observaciones sobre el terreno de Vincocaya, en el cual destaca aspectos sobre la conservación de la naturaleza, la economía y la sociedad. Aunque no existen datos precisos al respecto, es probable que en 1831, hubiese contraído nupcias por segunda vez en Perú con Manuela Gómez. De Lima se traslada en 1834 a Concepción (Chile), acepta la dirección de una escuela y publica su libro: Luces y virtudes sociales, ese mismo año.

En los años finales de su vida Rodríguez va a Guayaquil, donde se perderá buena parte de su obra en un incendio ocurrido en dicha ciudad. En 1853 emprende de nuevo viaje al Perú, lo acompañan su hijo José y Camilo Gómez, compañero de este; será Gómez quien lo asistirá en el momento de su muerte; ocurrida en el pueblecito de Amotape. Setenta años después de su deceso, sus restos fueron trasladados al Panteón de los Próceres en Lima, y desde allí, al siglo justo de su fallecimiento, fueron devueltos a su Caracas natal, donde reposan en el Panteón Nacional desde el 28 de febrero de 1954.

Adres Marcoi (Investigador frances, del siglo XVIII), no tiene palabras lo suficiente elocuente para definir a Simón Rodriguez, Marcoi, quien realizando un trabajo de investigación por las zonas mas apartadas de Bolívia, se encuentra con un casi anciano ilustre, él frances, cansado le pide alojo con un castellano bastante torpe, el casi anciano le contesta con fluído frances, como no, pase adelante, ese viejo era nada menos que Simón Rodriguez, el peregríno de la pedagogía como lo asoma, A. Uslar Pietri, erudito, tiene en su haber el fomento emancipador del libertador, el monte Sacro ha de verificar su juramento.

Os ama

Joise



[1] Método de enseñanza creado por Joseph Lancaster en el tiempo de la industrialización de Inglaterra, para paliar la necesidad de minimizar lo máximo posible el analfabetismo que existía para la época.

[2] Extracto de “Sociedades americanas”, esto tomado como máxima demuestra la idea social y comprende que el individuo debe en todo caso su autonomía a si mismo. Mediante la educación la sociedad aprehende las ciencias que maneja sin límites pero el individuo debe aprender lo mejor de ella y desenvolverse.


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Solidaridad y sociedad.

 

La palabra solidario encierra ante cualquier acepción, un significado inherente al sujeto que el espiritu humano le confiere. Aparte de la etimología, el juego linguístico, y toda aquella gama de acepciones, tanto filosóficas como literárias y gramaticales, mas bien su concepción exhorta a tratar un rubro ético, propio del espíritu social en que se desarrolla en colectivos con gesto volitivo u obligado e inminentemente necesario, de armonía y cooperación. Es un bloque compacto de funcionamiento específico, donde la virtud que se hace vigente, debería ser, el propio valor de la sociedad humana.

 

Sólido, poco o no compresible, compacto, elementos de un  ordenamiento atómico cuya estructura la conforma una adhesion fuerte, igual que los líquidos y los gases, es un estado de La  Materia.

 

De ahí se desprende el concepto educatívo de solidaridad, ser solidario  mas que representar, es mantener una posición estable respecto a la integridad que conforma una asociación de: elementos, individuos o cosas; es el orden establecido para que la  estructura  de lo construído (el objeto) se mantenga. En el caso de las ciudades que crecen con un ordenamiento urbanístico bien elaborado, acatado y, cumplido, se está, evidentemente  siendo solidario con las normas de urbanismo y ciudadanía establecidas (leyes).

 

Cualquier individuo que cumpla con las normas establecidas en función de mantener un orden en el colectivo que le afecta como gentilício, comtempla un comportamiento solidario con la ciudad y con él mismo, por ende con  la ciudadanía. En el teatro griego (clásico-antiguo), los actores: además de entretener y divertir al público educaban, enseñaban, comportamiento ciudadano, con igual propósito, denunciaban los errores y faltas cometidas por la gente común  de la ciudad y los mandatários, de forma que, con riesgo    a ser sometidos al escarnio y a represalias, evitaban ser identificados mediante una mascara (pro-so-pon), pro so pon,  esta era una forma de ser solidario con la polis  “la ciudad”, entonces, eran buenos ciudadanos, de este origen se deríva el concepto “persona”. En este sentido, quienes  cumplen con una labor social, solidarios con una sociedad benévola.

 

La diferencia entre solidario y sociable, la ejerce el carácter educatívo de lo primero respecto a lo segundo, el ser humano es sociable por inmanencia, de hecho le es muy dificil vivir fuera de alguna sociedad, bien sea de propósitos benévolos o perversos, he aquí donde esta el detalle, la solidaridad es un valor, de mérito indestructible –a menos que no se ejerza-. La acción criminal, tiene, como asociación, códigos de ética (familias de criminales), por ende, el individuo que pertenece a una organización delictiva debe cumplir, con patrones que le imponen quienes dirigen tales asociaciones.

 

Sin embargo, estas asociaciones aún cuando son sociedades, no alcanzan el rango de ciudadanía y menos urbanistas, por cuanto los individuos que la conforman, al no cumplir con patrones que determinan o definen a una persona como se concibe etimilogicamente, se colocan en posicion de ir en contra del buen desenvolvimiento de la ciudad bien organizada (La Pólis). Por lo tanto se pone también, en tela de juicio, considerarlos personas. En la Roma antigua no se consideraba a los esclavos como personas, no por  ser esclavos, sino, porque no reunían “legalmente” las cualidades de ciudadanos.

 

Os ama

Joise

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Popper, Fischer, Sartre, el marxismo más metafísico que científico.

Popper ,  a quien se le atribuye el origen del  racionalismo crítico, hace un análisis de la naturaleza humana con  un firme optimismo,  pues afirma, que el pensamiento totalitario y la destrucción asociada a él nacen del empeño sincero de los hombres en mejorar su condición y la de sus semejantes y también advierte, que  su buena voluntad se descarrila al ser guiada por filosofías utópicas y metodológicamente equivocadas.

Para  Popper,  al contrario de muchos teóricos comunistas, el marxismo, no es una ciencia, el mismo   planteó que muchas proposiciones que para autores como  el linguista  Wittgestein tenían significado, pero no podían calificarse como ciencia ya que ante cualquier crítica se defendían con hipótesis –ad hoc- que impedían cualquier refutación, igualmente afirma del psicoanálisis.

Para  hacer valer sus preceptos plantea: El criterio de Demarcación, lo cual  puede definir una proposición  como refutable o falseable –entonces es  la capacidad de una proposición de ser refutada o definir su falsabilidad.

Sólo se admitirán como proposiciones científicas aquellas para las que sea conceptualmente posible un experimento o una observación que las contradiga. Así, dentro de la ciencia quedan por ejemplo la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica y, fuera de ella, el marxismo o el psicoanálisis.

Critica a un dudoso historicismo como por ejemplo:  Marx, aunque políticamente opuesto al modelo de Estado de Hegel, no haría más que aplicar el método historicista al análisis de la sociedad industrial de la época, llegando a la conclusión de que la lucha de clases es el auténtico motor de la historia, y que aplicando un “método científico” se llega a profecía de que la sociedad de dirige inexorablemente a la crisis final del capitalismo para la instauración de una sociedad sin clases en la que el Estado se disuelva y el hombre alcance la auténtica libertad.

Popper, critica en  La Miseria del historicismo a la obra de Proudhon: La Filosofía de la Miseria, En su libro dedica:  “en memoria de los incontables hombres y mujeres de todos los credos, naciones o razas que cayeron víctimas de la creencia fascista y comunista en las ‘leyes inexorables del destino histórico”. Igualmente critica a las  doctrinas que él denomina “historicistas”  que tienen en común la capacidad de la sociología de predecir el curso de la historia.

Así,  también,  critica de frente el  “método holístico”  -socialistas, comunistas, totalitarios-como incapaz de analizar ninguna realidad. “Las totalidades en tal sentido no pueden ser objeto de estudio científico alguno”. Es dicho método el que ha llevado a las grandes utopías modernas y a los grandes planes sociales totales que según el jamás han alcanzado sus objetivos ya que impiden cualquier control científico al pretender “transformar la sociedad” en su totalidad.

En tal sentido toda pretensión de llevar a cabo una nivelación de las clases sociales se torna inefable, dado que, habiendo una clase gobernante y una gobernada, se concertara inexorablemente una diferencia abrupta, de tal modo que:  para  ostentar cualquier mecanismo de justicia general ; las condiciones serán totalmente asimétricas en detrimento de aquellos a quienes les ha tocado ser de la clase gobernada y ventajas para aquellos que gobiernan y sus parentela.

La sociología de Popper  y, su visión  histórica-política del acontecer cotidiano, coinciden perfectamente  con las observaciones que plantea Ernst  Fischer en “La revolución es distinta” al momento de contestar a diez preguntas que le hacen estudiantes Universitarios de Bremen.

En este espacio he de referirme específicamente a la oposición de Popper al totalitarismo, por sus errores antes que debilidades,  mediante la pregunta No. 3 señalada en el mencionado libro : ¿La dictadura del proletariado?  ¿Será o no será?  Reflejada en la respuesta  a ¿dominio único de un partido o pluralismo democrático?[1]  

“Fue desafortunado para la Unión Soviética que el desarrollo condujera a la concentración del poder en manos de un solo partido, un partido del centralismo burocrático “monolítico”. Aunque este desarrollo no correspondía a las ideas de Lenin, es el caso, con todo, que su “partido de nuevo tipo”, esto es, el partido dictatorial que a partir del X Congreso (1921) no toleró fracción alguna, fue su punto de partida. El dominio único de semejante partido tiene como consecuencia el que la iniciativa del pueblo resulte estrangulada y que el país se vaya quedando cada vez más atrás de sus posibilidades.

El partido dominante único se enajena con respecto al pueblo y es informado erróneamente, por consiguiente, por soplones de policías y burócratas; puesto que no tolera la crítica, corrige sus errores demasiado tarde, insuficientemente y con métodos, a menudo, que dan lugar a nuevos errores.

Puesto que no se enfrenta a contradicción democrática alguna, pierde la capacidad de argumentar, responde con violencia, en lugar de con razón, y tiende a la necedad y al delirio de grandeza.

Cuanto más diferenciada y altamente desarrollada es una sociedad, tanto menos probable es al éxito del levantamiento armado de una minoría y tanto menos corresponde el dominio único de un partido a las necesidades y los deseos del pueblo. El pluralismo tan criticado no es en modo alguno un fetiche de los “liberales de mierda”, sino el resultado de un desarrollo social y un opositor de todas las tendencias a la uniformidad, la manipulación y la militarización. El pluralismo favorece la desvirtuación parcial del poder mediante reformas estructurales que debilitan el sistema y permite una estrategia revolucionaria de la guerra social de movimiento, de la alianza pasajera con capas de la burguesía y con agrupaciones en el seno de comunidades religiosas, etc.

Constituye un supuesto previo el esbozo convincente de una nueva sociedad, en la que todas las empresas que representan acumulación de poder son socializadas; en la que los empresarios pequeños y medianos, en los que el personal tiene confianza, no han de temer expropiación alguna; en la que la propiedad privada, en la medida en que no proviene de la explotación de mano de obra ajena es protegida, y la libertad de pensamiento, la libertad de las comunidades religiosas y de todos los partidos y organizaciones democráticos están garantizadas. No restricción, sino ampliación de la democracia es la función de una sociedad liberada del poder del capital. La democracia representativa parlamentaria es insuficiente y ha de completarse mediante formas múltiples de la democracia directa y, ante todo, mediante el sistema de los consejos. Semejante sociedad no puede ser “monolítica”, sino que necesitará, para garantizar un control democrático y la participación en las decisiones en todos los dominios de la vida social, un pluralismo auténtico.”

Andre Gorz, con su acepción del marxismo sartreano, descubre lo que Popper plantea acerca de lo no científico del marxismo.

Sartre dirige una dura requisitoria contra las concepciones que a veces Marx, y más a menudo Engels, tienen respecto de la prehistoria y de las sociedades pre capitalistas, porque ambos no consideran la escasez como estructura de fondo de la sociedad y, por lo tanto, no confieren inteligibilidad a sus requemas. Pero reconoce, en cambio, que el concepto de lucha de clases pone a Marx en situación de captar la realidad de la sociedad capitalista y de dar inteligibilidad plena a su Ideas. No obstante, el concepto de lucha de clases sería suficiente  a condición de que Marx y Engels se atuviesen siempre n él para hacer inteligible la historia entera; de hecho, la lucha de las clases significa negación de unas a través de las otras, negación de los hombres entre sí. Ahora bien, tal negación,  que  Marx descubre como constante en la historia es, sin duda, una realidad fundamental de la historia misma, pero recibe su plena inteligibilidad sólo si se ve en la escasez la negación originaria que crea tensiones entre los hombres y motiva sus con trastes, su separación y la lucha.

Por el contrario, Marx y Engels no ven la escasez como condición de la lucha de clases, sino que, escribe Sartre, sus interpretaciones históricas “harían pensar, si se tomasen al pie de la letra, que toda sociedad goza siempre de lo necesario (teniendo en cuenta los instrumentos de que dispone y las necesidades que se han estratificado en los organismos) y que es  el mundo de la producción el que produce, a través de las instituciones que condiciona, la escasez social de su producto, es decir, la desigualdad de las clases”.

Para Marx, por ejemplo, es el aumento de las fuerzas productivas en el régimen capitalista, o sea, el modo de producción capitalista, lo que produce la desocupación y la pauperización. Pero, se pregunta Sartre, ¿cómo un hecho positivo (el aumento de la fuerza  productiva social, el aumento de la división del trabajo) produce un hecho negativo? Tal proceso puede acontecer sólo en rl cuadro de una negatividad general: la escasez, es decir, en el cuadro de la necesidad —para una sociedad— de elegir sus muertos y sus subalimentados.[2]

Al plantearse interrogantes que no  dan merito a respuestas falseables y o refutables, nos enfrentamos a una  genuina metafísica. Creer y no más.

 

 


[1] Fischer, E. 1975,  la revolución es distinta, pág. 77, ed. Grijalbo, Mexico

[2] Gorz, A., 1976, Sartre y el Marxismo, pag. 119, Ed. Pasado y Presente  S.R.L. Mexico

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