Diversas Síntesis

De mis obras de Investigación que están recogidas en mi colección “REVISION CULTURAL” (desde 1978)

 

MONTSERRAT Mt. INSPIRO LOS DOLMENES. DEL CULTO AL TORO

 

 

 

  

  

 

 MONTSERRAT Mt. INSPIRO LOS
 DOLMENES. DEL CULTO AL TORO

 

 

 

 SEGÚN MIS PROPIOS HALLAZGOS EN EL PREPIRINEO CATALÁN   
     De mi colección: REVISIÓN CULTURAL (desde / since 1978)

En las tierras altas del centro de Cataluña, exactamente en los bosques de Freixinet del Solsonés, encontré un perfil de cuerpo de toro yacente. Como desde el mismo se divisa perfectamente la sierra de Montserrat (S.E.), lo asocié a las mismas creencias que inicialmente hicieron venerar una forma escultural de toro en parte de las peñas enormes que se desprenden de la montaña de Montserrat, justo delante de privilegiado rellano de la ermita de Santa Cecilia, a media altura de la famosa “Montaña santa” (40 km. lejos del mar Mediterráneo).

             ES LA FORMA TOTÉMICA MÁS ANTIGUA DEL MUNDO

Una forma de toro erguido se presenta muy desafiante sobre un pedestal proporcionado a su inmenso tamaño. Al distinguirlo tan perfecto cuando yo visitaba la dicha ermita románica (siglo X) pude maravillarme de que incluso esté provisto de un par de cuernos, ello me invitó a considerar que antiguamente aquella explanada debió de haber sido un lugar de reunión de los primeros veneradores de dioses zoomorfos del mundo. Ha de ser forzosamente así, por mucho que el “culto al toro” quiera presentarse como una idea nacida en tierras lejanas. Nada puede ser anterior a la escultura de uro que fue el totem-padre, al cual llamaré “Bos primigenius” de Montserrat.

Las tribus que en la prehistoria profunda se esparcían por aquel sector convinieron en venerar una forma escultural de toro, configurado por unas peñas enormes que se desprenden de la montaña de Montserrat, justo delante de privilegiado rellano de la ermita de Santa Cecilia, a media altura de la famosa “Montaña Santa” (40 km. lejos del mar Mediterráneo).

Cuando ascendí la pendiente por un empinado bosque hasta llegar a la peña que es su base y pedestal, me sorprendió mucho que allí hubiese una cueva, la cual parece ser muy profunda por el hecho de que mereció ser protegida su entrada colocando una fuerte reja de hierro y correspondiente cerrojo. Quien sabe lo que debe de haber en su interior; lo cierto es que no se excavó en los últimos años, ni se escucha agua de fuente alguna en dicho antro. Alli no hay que guardar nada,…¿o sí? ¿Quizá se nos quiere proteger de los dioses paganos?

Se trata de una ayuda excepcional de la naturaleza geológica a los seres humanos, porque cuando la tierra da más cantidad de frutos el gigantesco Totem-toro de Montserrat coincide en presentarse iluminado por el sol mientras que todo su extensi entorno en el sector norte de la sierra de Montserrat (que mide10 x 5 km.) permanece en la sombra. Resalta entonces la escultura muy esplendorosa, y como en la mentalidad primitiva se atribuyeron las morada de los dioses a las cumbres, a esta forma zoomorfa natural le debió de corresponder ser cual un “Padre protector”, y muy prematuramente el más ancetral de toda la prehistoria del mundo. Las pinturas rupestres, y cuanto se quiera presentar de Sumer, o de Egipto, fue un invento posterior, porque siempre fue el tamaño lo que también avalaba la importancia de toda divinidad.

Mi defensa de la importancia ancestral de este magnífico perfil de uro (Bos Primigenius) se han visto reforzada, desde el año 2010, por los descubrimientos de ciertas piedras naturales en la montaña de Montserrat por parte del valeroso investigador Osian Osian, de Barcelona, cuyos enlaces a sus muy interesantes películas de vídeo en Youtube enlazo aquí.

   PROYECCIÓN DE LA IDEA RELIGIOSA EN DIRECCION N.W.

 

Estoy muy contento y agradecido al joven Osian por su generosa aportación al enigma del culto al toro en la prehistoria de la Europa occidental. Está cada vez más claro que no le debemos nada a la inspiración de los griegos de la Antigüedad clásica. Lo que tenemos aquí, casi a orillas del Mediterráneo, son los vestigios que cabía esperar descubrir de la inicial etapa artístico-religiosa a la que debe remontarse cualquier estudio del fenómeno megalítico. En cuanto a los dólmenes (cuyos primeros ensayos se habrían desarrollado en la montaña de Montserrat, en Cataluña), los reprodujeron primero gracias observar, allí mismo, las curiosas cavidades que las piedras pudingas formaban al caer cuando se desprendieron sobre otras piedras de la zona. Así fue como la milagrosa naturaleza de la Santa Montaña de Cataluña inspiró por primera vez a los humanos la idea de cubrir un espacio para darle utilidad religiosa, luego llamados dolmen.

En los siglos de evolución, cuando las tribus y clanes basaron su subsistencia en las prácticas agrícolas, además del rol de temible y tonante protector, el Bos primigenius de Montserrat asumiría el papel de óptimo fecundador, pasando a garantizar las cosechas anuales,…A saber si le hicieron los terribles sacrificios rituales que se han constatado en otras latitudes. Era trascendental poder asegurarse la fecha para la mejor época de sembrar, y también la de recolectar. ¡La divinidad a partir de entonces proveería!

 

 

Si el sol dio, y aún le da, apariencia de “vida” al Totem-padre, (o si se prefiere, la Bestia espíritu), entonces sin dejar de temerle, se les hacía más cercano, cobrando sentido el procurar seguir aquella relación. Su fe les exigió desplazarse tras el prometedor punto del horizonte cuando, en la época anual de su esplendor, el sol lo enfocaba hasta desaparecer. Yo seguí la misma ruta N.W. con fe cierta en la misma idea ancestral, y me encontré recompensado al toparme con una comarca que conservó noticias de hasta 55 megalitos. Obviamente primero fue en las altas tierras de la comarca del Solsonés. Me habían enseñado que los megalitos eran tumbas que se esparcíanpreferentemente cerca de las costas, pero al estudiarlos sobre el terreno pude entender que era un error envejecido. En la costa levantina de la Península ibérica nunca los hubo, y ni tan sólo al sur del río Ebro hubo dólmen alguno.

En efecto, las catedrales no se erigieron para enterrar en su interior a los obispos, aunque hayan muchas de sus tumbas dentro. Los dólmenes del Solsonés, y todos los de Europa Occidental, hace tantos siglos que se construyeron que han tenido tiempo para servir de todo. Lo que menos les cuadra es la idea tristona de ser sólo tumbas. Al hacer un monumento al toro hueco en material duro, trabajaron para plasmar lo que más vida y potencia expresaba en un mundo dominado por el vigor físico, …además del terror que siempre inspiran sus cuernos como agujas.

 

 

LA CAMARA DOLMÉNICA DE FREIXINET DEL SOLSONES (LERIDA)

 

 

Se trata de la cámara dolménica más larga de toda Cataluña (9 m. de largo). Sus paredes rectas y paralelas tienen una anchura interior de 1,66 m., lo que equivale a una persona de semejante altura con los brazos extendidos. El círculo de piedras que rodea el munumento no tuvo utilidad de contener la tierra del túmulo sobre el gran cajón hecho de losas megalíticas (quizá capaz de hacer sonar al toro hueco mediante el viento canalizado), sino que los separados menhires que limitan el espacio circular, al tener disposición radial respecto al centro del túmulo tuvieron singular utilidad simbólica. Su diámetro es 21,580 m. (producto de multiplicar 1,66 m. x 13 lunas, las naturales del año agrícola).

Gracias a otros dólmenes vecinos al citado, pude constatar que dispusieron de esculturas de “cabezas” de la obra, que hoy llamamos dólmenes, las cuales toscamente picadas resultaron capaces de mantenerse estables sobre la cubierta por diversos medios, Más aún, eran diseños capaces también de soportar unos cuernos (inicialmente serían de verdad), cuando cada dolmen teminado quiso reproducir en cada núcleo tribal una imitación del animal totémico a semejanza del que sabían que existía en Montserrat. Desde la cámara de Vila de Llanera a que me refiero, ubicada al sur de la comarca del Solsonés, veían la cresta de la sierra de Montserrat tras aquel punto del horizonte que el sol de las mañanas soleadas del 21 de diciembre excepcionalemnte penetraba el munimento para iluminar la “piedra madre” del fondo de la cámara dolénica. Debió haber sido para aquellas tribus cual una verdaera “inseminación” de las tierras y con ello se garantizarían los frutos.

 

 

 

CABEZAS DE PIEDRA DE VARIOS DÓLMENES DEL SOLSONÉS

La mayoría de estas piedras tienen la peculiaridad de marcar el “cuello” de la cabeza de toro reproducida en piedra, siempre en ángulo 90º. Al ser yo impotente para hacer reconocer mis documentos ante las autoridades de todo tipo, no me quedó más remedio que guardar (lo que creen) simples piedras rotas, en mi casa. Otras piedras, igualmente de 15 kg. cada una y pertenecientes a una escultura de toro entero roto por los milenios, también las escondí.

 

 

 

 

 

        ESCULTURA DE TORO YACENTE EN FREIXINET DEL SOLSONES

Cruzaba la zona con mi automóvil buscando vestigios de culturas antiguas a cada lado de una pista forestal entre Su y Freixinet del Solsonés. Despacio, iba oteando una zona cercana a la carretera cuando observé un terreno donde de forma natural recogería agua cuando llovía, Fui a verlo de cerca, y me situé sobre unas rocas (cerca del lugar donde hay un “botón” de piedra de casi 100 kg.) para distinguir alguna forma peculiar de cabeza totémica, como las que antaño había encontrado. Sí que la había, y además debajo mismo de mis pies pude identificar con esfuerzo otra. Estaba casi tapada por la maleza y para identificarla como “cabeza totémica” en realidad le sobraba “espalda”. Corté los arbustos que crecías entre sus grietas amenazando partirlo más, y, para mi sorpresa, apareció un perfil completo de un “toro yacente”, o sentado. Se conservó a través de los milenios cual un puzle de cuatro piezas, gracias a estar depositado sobre una bandeja natural muy gruesa. La escultura mide 1,40 m. de longitud máxima y poco más de 40 cm. de anchura, por unos 20 cm. de grosor medio. Aquel mismo día lo fotografié, pero al advertir de mi hallazgo a unos buscadores de setas (de mala memória), Al volver al lugar encontré arrancados sus dos piedras menores. Son las que entonces, siendo yo joven, tuve fuerzas para llevarme a casa hasta hacerlas reconocer,…lo cual aún no ha sucedido

Otra silueta similar de bóvido yacente la descubrí arrastrando mi bastón de motaña. Estaba debajo una gruesa capa de musgo y esculpida sobre la dura peña del suelo, y tan sólo a unos 50 metros lejos de la escultura mayor de bóvido. El perfil está bien excavado pero no se tuvieron en cuenta sus cuernos. Al no tenerlos ni uno ni otro diseño de “toro yacente” (aunque en las fotos yo sí se los incluí para hacerme entender entre los menos perspicaces), no descarto que al igual que otras culturas, como la hindú, crean que se concentra mayor poder en una imagen de becerro. La simiente de todo fruto encierra un gran poder, al cual lo evocaron justamente prescindiendo de los atributos que son los cuernos de toro.nuevo diseño se configuró descrostando una lasca de piedra entre tres orificios redondos. Para darle poder a su imagen se procuró picar un ángulo muy marcado donde deberían

 

 

 

La pareidolia y la apofenia, permiten analizar desde un punto de vista perceptivo-visual las obras rupestres o sitios arqueológicos y sus entornos.

En toda la Península Ibérica se conservan vestigios de un ancestral culto al toro, el cual hasta ahora no podía ser explicado, ni tampoco el motivo de como pudo haber tenido tanto éxito como para permanecer vivo a través de los milenios, y especialmente en toda la costa mediterránea. En efecto, las formas tauromorfas abundan mucho, tanto esculturas de granito como figuritas de toro en la estatuaria menor, y el historiador Diodoro dejó escrito que se trataba de rituales con carácter sagrado. En las Islas Baleares más todavía, pues incluso se ha recuperado restos de un ataúd en forma de toro hueco, el cual a pesar de estar muy quemado, hay pruebas suficientes de que debió de servir para incinerar en su interior cadáveres de personas ricas.

LA PROYECCIÓN HACIA N.W. NO PUDO ATRAVESAR LOS MONTES PIRINEOS

Casualmente tuve una experiencia visual y pude aprovecharla porque estaba preparado para interpretarla. Mi privilegio al distinguir un día desde El Miracle la peculiar forma de la sierra del Boumort al N.W., se debió a que era un día de inversión térmica en la atmósfera. La palabra Boumort, significando “buey muerto”, y debió ser inventada por quienes, en tiempos pretéritos establecidos allí, veían cada verano varias veces una tenue forma tauromorfa. Yo, en cambio, a pesar de mi insistencia (lo consideraba un “regalo envenenado), jamás logré ver de nuevo aquel fenómeno, tan tenue que me resultó imposible de fotografiar.

 

Mi gran noticia de hoy es que: Al fin localicé la sierra del Boumort, o sea, la del fenómeno pareidólico, en toda su extensión. Sucedió al realizar el pasado mes de septiembre de 2013 un viaje en un lujoso tren antiguo, el cual los sábados de verano hace el trayecto turístico desde Balaguer a Pobla de Segur (de sur a norte en la provincia de Lérida). Es un itinerario de panoramas soberbios de 1 ½ h. de duración, cruzándose durante el trayecto un total de 42 túneles y 33 puentes.

 

Los misioneros del culto al toro, en su empeño de perseguir en verano el sol poniente del N.W., se vieron frenados por la altura de los Pirineos. Antes, no obstante, cierta sorpresa les habría hecho mucho más convencidos de cuanto predicaban. Providencialmente habían seguido sin saberlo la misma ruta que sobre el mapa de Cataluña dibujan también los diversos yacimientos de sal, porque siguen la misma dirección (Súria, Cardona, Gerri de la sal, etc.), condimento que tanto agrada al ganado, en especial al vacuno, porque reduce el exagerado potasio de su dieta natural. Además he cofirmado que en la que considero la “ruta sagrada” más antigua, también coincide con el trazado telúrico de mayor actividad sísmica de toda Cataluña.

Me concentré años después en buscar más yacimientos megalíticos en la dirección N.W., y los encontré en el grupo de dólmenes de la comarca vecina del Alto Urgel. Y más hacia el N.W. tuve mi mayor recompensa en los también muy numerosos dólmenes de la comarca del ,Pallars Sobirá. En Peramea, pueblo en las tieras vecinas a Gerri de la Sal, descubrí dólmenes inéditos, y cerca de Betrui una escultural “Cabeza de toro” esculpida con el mismo corte de piedra que presento por ambas caras, si bien la profunda ranura que debió configurar su espalda, nunca se acabó de cortar. Los yacimientos cerca de Peramea son muy interesantes, y algún dólmen, como el de Pujol, gigantesco. Por otra parte, existen allí gran cantidad de grabados liticos con referencias astronómicas. Varias generaciones dejaron señales en muchas rocas, antiguamente sagradas. Esbocé un estudio al respecto, porque colaboró conmigo Roman Dies Carreras de Peramea, buen conocedor del sector.

 


BULL-TOTEM: HEADS OF FECUNDITY   

Siguiendo con la proyección del culto al toro hacia el N.W., cuando los misioneros convencieron nuevas tribus para construir réplicas del “Bos Primigenius de Montserrat”, lograron atravesar los Pirineos por la vía natural de la comarca de la Cerdaña. Una vez estuvieron consolidados en tierras del Languedoc y de la Provenza, reemprendieron la misma ruta N.W. llegando a Bretaña. Posteriormente atravesaron el Canal de la Mancha hasta las Islas Britànicas, donde igualmente dejaron el mismo rastro de su fe, porque heredaron la misma inquietud, ya que duró milenios.

Entre los que se alinean en dirección al Finisterre peninsular, se trató igualmente de buscar el paso del N.W., aunque se iban informando de que era inexistente debido a la dirección de la costa cantábrica. En las tierras de mayor conflicto como fue el ángulo que marca Galicia por poniente, parece que optaron por levantar círculos de piedra, llamados cromlech, porque ellos, como nosotros, llevamos tal diseño impreso en nuestros genes, Por las coronas funerarias, siguen siendo un símbolo protector, y ellos necesitaron mucha mayor protección.

 

La frustación continuada no impidió que los misioneros descendiesen hacia Portugal, y hasta tierras andaluzas. No obstante sus dólmenes allí ya no guardan relación con los de Antequera, los cuales clarmente son de influencia oriental y muy posteriores. Mi contribución al enigma de la cuna del megalitismo de la Europa occidental. Descubrí:

Cómo fue la primera y mayor divinidad de las tribus europeas
Cómo la montaña de Montserrat inspiró el primer “culto al toro”
Cómo los primitivos creyeron poderse beneficiar del poder de su divinidad
Cómo se hicieron esfuerzos para reproducirlo en templos huecos
Cómo arrancaron sonidos de su totem-toro vacio con aire canalizado
Cómo y donde nació el religioso concepto de la primera “ciencia”
Cómo sucedió que los ritos a la fecundidad llegaron a la Europa occidental
Cómo empezaron a celebrarse las fiestas solsticiales de nuestro tiempo
Cómo se empezó a jugar con los toros bravos.

 

Me considero entre aquellos aventureros buscadores de antigüedades que hace muchos años arriesgaban la vida corriendo toda la clase de peligros en tierras exóticas (o el hombre que buscaba templos o las tribus de bosquimanos), y el actual arqueólogo de normas rígidas, con financiadas misiones, los cuales se comportan como músicos ante una partitura, porque a pesar de ser doctos licenciados la investigación en equipo les obliga a sondar previamente determinado lugar y luego trabajan como dentro de un orquesta, pues todo se codifica, tematiza, etc.; para que no tengan margen para el error,… pero poco saben del valor de la imaginación. Ampliando la condición humana de no ver los defectos propios pero ráapidamente detectarlos en los demás, también los arqueólogos de carrera pueden ver mis defectos, pero no los suyos (Por cierto, me gustan mucho las idealizaciones que ofrecen en 3D). Volviendo al trabajo de campo, el auténtico, recordaré que Montserrat siempre será una fuente de sorpresas como las que ha obtenido el antes citado investigador Osian.

Para información de los arqueólogos del futuro -ya que confio muy poco en la perspicacia de los que me son contemporáneos-, dejaré especificado que la proyección hacia el N.W. de Montserrat no estaba en el numeroso núcleo de megalitos diseminados alrededor de Súria (Bages), en la cuenca del río Cardener, sino que se puede seguir su proyección hacia sol poniente gracias a los mucho mejor vinculados a Montserrat al estar situados más al sur de dicha comarca del Bages. Se trata de los alineados megalitos que se conservan a partir del llamado Jaciment de Vilaclara, Torre dels Moros, y Necrópolis de can Paleta. Y luego, ya más alejados en la misma dirección N.W., están los de Can Marquet y la llamada Necrópolis de Coromines, siguiendo: St. Andreu d’Aguilar, Serra Gallarda, Cau de l’Aguineu y Petjades Fosils; a partir del cual ya se comunican con los muy numerosos dólmenes y cistas de las tierras altas del sur de la comarca del Solsonés. Es en el sur de esta comarca donde aún siguen muchos vestigios de los ejemplares de Toro-Totem petrificado mejor conservados, los cuales, repito, incluyeron “cabezas cornudas” todas ellas picadas con un mismo diseño “homologado”. La tradición de ver el poder divino en los cuernos aún se recordó en obras de arte cristianas durante la Edad Media.

A propósito de los cuernos, recordaré que se utilizaron como trompetas en la prehistoria, por lo cual invito a los interesados en comprobar que la mayor dificultad en este tipo de investigación no fue presentar que los dólmenes fuese cuerpos de toros, sino que también emitieron sonido cuando hacía fuerte viento. Ello, y la importancia de las serpientes en los rituales ancestrales me permite dar las dirección de dos webs mías complementarias, que se abren en:

http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/megalitossonoros.html

http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/serpiente.html

 (C) Ramón Ramonet Riu

 

 

 

 

 

 

 

 

arquitectura, enigmas, misterios, religion
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BOVEDAS GOTICAS: OFRECEN UNA IMAGEN DE ROSTRO

 

 

BOVEDAS GOTICAS: OFRECEN UNAIMAGEN DE ROSTRO

 

 

IMAGEN DE ROSTRO OCULTO EN BÓVEDAS DEL ARTE GÓTICO

Voy a exponer un hecho que nunca ha sido escrito en libro alguno de cuantos se ocupan de presentar la arquitectura gótica. Se admite que existe un enigma tras la construcción de las catedrales aunque nunca antes del mes de abril de 2013 se han acercado a la que es mi solución acerca de la ocultación de inmensas imágenes de rostros de varón en las bóvedas de las catedrales góticas. Los expertos se han limitado a enumerar los diversos piadosos misterios que a dichos templos se les atribuye, además de recopilar datos históricos, técnicos y otras peculiaridades.

Aunque la verdad no necesita ser defendida, me esforzaré en hacerlo, primero porque una tan chocante idea ha quedado absolutamente olvidada debido, principalmente, a la poca capacidad de abstracción de la muy materialista sociedad medieval, siempre agobiada por miedos y penurias; y después lo divulgaré porque para mi representa un sano ejercicio intelectual tratar de descubrir dónde y cuando surgió la dicha idea, además de cómo evolucionó y al fin qué pasó para que fuese olvidada.

Empezaré por recordar al profano, que un techo es lo más necesario de cualquier tipo de vivienda. Sin una cubierta, un recinto también es inhabitable para los indigentes. Lo dicho aún es más evidente al aplicarlo a las magníficas bóvedas de crucería de las catedrales construidas entre los siglos XII al XIV.

En estas páginas afirmo que las bóvedas decoradas con nervaduras, y semejantes a “venas de piedra”, alineadas sobre la nave del templo, arqueadas y entrecruzándose, fueron, decorativamente hablando, la razón de ser de toda catedral gótica europea durante los oscuros siglos medievales, porque discretamente se pretendió reflejar lo etéreo del rostro del Mesías; y, al menos para mis ojos, su esquematizado rostro aún sigue siendo visible en muchas catedrales. A nadie le puede extrañar. Por novedosas que sean, las técnicas constructivas de nada sirven si no están al servicio de un ideal humanista. Ello se resalta más al edificar una catedral gótica, pues son tan altas que parecen querer alcanzar el cielo.

Lo indudable es que fue un arte que logró elevar edificios altísimos vacíos por dentro, con el único propósito de que el rostro subliminalmente presentado resultase más concentrado y por ello más identificable. Según la Biblia informa: “Dios está en la altura de los cielos”. Dentro de la catedral hubo un tiempo que conseguía el específico propósito de encontrarse en presencia de Dios.

Dentro de un templo gótico, que se presentaban como verdaderas fortalezas del espíritu humano, era donde tenía sentido la convergencia entre el cielo y la tierra. Debajo de sus bóvedas, los fieles, orando, esperaban ver cumplida la promesa del sacerdote de conectar con Dios, pero antes había que merecer poder gozar de su verdadera presencia. Transcribo un párrafo de Kircher, un especialista en los ritos de antiguos misterios, quien en su obra “Edipo” escribió acerca de la evolución de las luces y las sombras: “En una manifestación que jamás debía ser revelada(…) aparecían masas difusas de luz en la muralla del templo, las cuales, al concentrarse, asumían la apariencia de un rostro, evidentemente de aspecto divino y sobrenatural, pero con un toque de amabilidad, por lo que resultaba muy placentero contemplarlo (…) Los alejandrinos honraban aquella aparición como si fuese el rostro de Osiris, o de Adonis”. Por otra parte, el filósofo Yámbico escribió: El fin de la magia no es tanto crear seres, sino imágenes que se les parezcan, y luego se desvanezcan sin dejar el menor rastro tras de si. “

Tal como actualmente se nos presentan en las bóvedas de las catedrales y claustros, parece imposible que en otros siglos fuese una experiencia espiritual capaz de explicar el significado de nuestra fe.

Mis observaciones admito que aún no pueden ser concluyentes, porque, por
ejemplo, ignoro si el efecto de descubrir un rostro en esquema sería más
fácil desde la altura donde se sitúa el coro. Tal es el caso concreto
de la iglesia Nuestra Señora del Pi, ubicada en el casco antiguo de la
capital de Cataluña. La perspectiva de un rostro subliminal desde el coro,
ubicado sobre la puerta de la entrada principal, es óptima y me tiene confuso.
En mi lengua vernácula, al coro (allí donde se reúnen los
fieles que cantan junto al órgano de un templo) lo llamamos “cor”,
que significa corazón, y ello hace pensar que, en aspectos de fe, las mejores
respuestas se obtienen desde el corazón. Me limitaré a exponer una
bella metáfora. Para descubrir en la bóveda de una catedral gótica
el rostro de Jesús, quizá debemos saber elevarnos por encima del
resto de la opinión general. En mi opinión, la dicha forma de rostro
que se distingue en las bóvedas, acogió desde el siglo XII, y sigue
teniendo debajo suyo, a los fieles cristianos que, esperanzados, se congregan
en las catedrales góticas a rezar. Algo parecido a como una gallina protege
a sus indefensas polluelos bajo sus alas. En fín, como bien escribió el gran filósofo contemporáneo Angel Livraga: “Un hombre tiene la medida de aquello que se atreve a soñar”.

 

A fin de superar nuestra insignificancia, sabemos al sincerarnos desde el corazón que por otra parte tenemos algo de inmortal. La materia podemos trascenderla si buscamos mayor relación con la suprema armonía, o conciencia, de relación con la Unidad Primordial con el todo simbolizada por Jesucristo. En una catedral, o bien en otro templo, sabiendo lo que se va allí a buscar, también se entiende lo que se encuentra.

Los símbolos nos trascienden. Se reza para hallar respuestas verdaderas y poder superar el sufrimiento. El desarrollo espiritual de cada persona podrá incrementarse a través de una simbología específica, cuyos resultados pueden llegar a beneficiarlo con mayor eficacia que los rezos. Por ejemplo, el rosetón que inunda la catedral cada tarde de sol con una luz colorística, se habría previamente explicado que su belleza y dibujos, además de su significado bíblico, también refleja el “Fuego solar” que excita la conciencia primordial; lo cual sin duda también era la creencia de nuestros ancestros.

Mi interpretación del descubrimiento de unas formas de rostro (alguien la considerará: “Pareidolia, al por mayor”) obviamente es subjetiva, y no puede aplicarse a todas las catedrales góticas. Me limito a proponer unas imágenes obtenidas de mi observación de algunas bóvedas, y las más antiguas son mis preferidas. Ni tan sólo necesitaban contrafuertes y refuerzos externos, que tanto las afean exteriormente. Otros obtendrán mejores fotos que las aquí reunidas. Al no ocuparse los demás de su aspecto al degenerar la idea inicial, podrán ser todas fotos muy figurativas y entonces la forma de rostro en esquema será más evidente. Yo he buscado ofrecer el contraste.

Para exponer debidamente la idea que presento, no me cabrían aquí ni las fotos de las bóvedas “humanizadas” que se descubren en los templos de una capital mediana. Me guardo muchas experiencias de esta apasionante investigación. Por ejemplo, la sala capitular del monasterio de Sant Domenech, en Girona, al visitarlo personalmente, coincidí en estar presente justo cuando el sol atravesaba el vitral bajo la bóveda, por cuyo fenómeno diré que, metafóricamente, me pareció como si fuese la palabra convertida en luz a través de lo que me parecía ser una boca. No seguiré por esta vía, pues, a pesar de mis limitaciones de todo tipo, quiero ofrecer una síntesis ilustrada de las muestras más variadas que existen en el continente europeo.

Escribió Juan Fernando Selles:”La tesis de los filósofos del siglo XIII”, que debatieron entre ellos sobre la existencia del intelecto “agente”, que se distingue del inactivo, o sea un intelecto más pasivo o tranquilo (CSIC, nº 38-Enero-Junio-pg.445-474, en Instituto de Estudios Medievales). Es curioso que fuese el tema “de moda” cuando se construyeron la grandes catedrales góticas europeas. Averiguar quién promovió tal inquietud, para mi ya sería motivo de investigación.

CARACTERÍSTICAS DE LAS BÓVEDAS DE LAS CATEDRALES GÓTICAS

Desde que yo era niño y frecuentaba la catedral gótica de Solsona, me maravillaba el entramado de piedras en relieve que decoraban el techo de las bóvedas. En mi ignorancia obviamente creía que sin tales nervios de piedra aquella techumbre se caería. Mi sorpresa fue saber que tanto esfuerzo en hacer resaltar, entrelazadas, las dichas nervaduras aéreas de piedra, después de todo, eran en gran parte prescindibles, pues con su forma arqueada, o cóncava, la bóveda se sostendría casi sin “costillas”. Entonces mi pregunta fue ¿Por qué están ahí? Por otra parte ¿por qué tanta altura? Los caballeros templarios se llevaron su secreto a la tumba en 1312. No obstante, a partir de hoy, y para siempre más, ya podemos saberlo.

Para empezar, admítase que sólo ellos tenían el imprescindible
dinero para construir tales obras gigantescas en unos tiempos que no existían
los bancos. Los cristianos siempre antes habían tenido prohibido practicar
la usura, cosa que enriqueció enormemente a las comunidades judías
de cada localidad. Paradójicamente, fue con dinero de los hebreos, prestado
a un muy elevado interés, que siempre antes se habían costeado las
grandes obras del catolicismo; para evitar lo cual, excepcionalmente se permitió
que los templarios practicasen también una moderada usura. El resultado
fue que construir las grandes catedrales fuese menos caro. Para muchos autores
el desarrollar este sólo aspecto ya les motivaría para escribir
un voluminoso libro. No es mi estilo, quizá porque mi padre me enseñó
desde muy joven, que: “Muchas letras y poco jugo, también las escribiría un burro”.

Todo europeo ha visto muchas y muy complicados diseños de bóvedas decorando los techos de las catedrales góticas. Aquí mencionaré lo imprescindible de lo que ya consta en las enciclopedias que tratan de la arquitectura medieval. Pretendo desvelar para siempre el secreto mensaje oculto de las maravillosas bóvedas de las grandes catedrales europeas del periodo medieval.

Posteriormente copiaron la técnica mirando aquellas bóvedas construidas durante el siglo XIII. En ocasiones incluso se revela una forma esquemática de rostro en espacios pequeños, con tal que las bóvedas sean inmediatas al espacio sobre el altar mayor, o en el otro extremo, sobre el coro. El presbiterio de la catedral de Girona, y el Panteón de Sant Pere, de la catedral de Lleida son buen ejemplo de ello. Por cierto, a partir del año 1203 la Seu Vella de Lleida, tan admirable en sus proporciones, desde sus comienzos fue planificada para cubrirla con bóveda de crucería. Su aspecto es parecido al experimentado en Tarragona que entonces era predominante.

 

 

 

El cielo, para quien se inspira en el rostro del “Gran Arquitecto” que es Dios, era una alusión al espíritu, y lo dibujaron mediante espaciosas bóvedas. Para atraer la atención de los fieles hacia las bóvedas se pensó en situar en sus cruces unos enormes botones de piedra colgados que ofrecen escenas bíblicas en vivos colores, siendo por su belleza que estas “Llaves de Bóveda” se están volviendo a restaurar en la actualidad, dejando el resto de la nave con la piedra vista. Habitualmente las bóvedas estaban pintadas, y muchos templos también exteriormente, pues los analfabetos eran mayoría y se motivaban mirando escenas del Evangelio. De hecho, la obra perdía así parte de su carácter constructivo para engrosar la imaginería del Medioevo. Por algo dejó escrito el filósofo empirista David Hume (1711-1776), cuando opinó respecto a la belleza: “No es una cualidad inherente a las cosas en si mismas; solamente existe en el espíritu que la contempla, y cada uno la percibe diferente”. El filósofo Kant lo corroboró con las mismas palabras en su libro: “Critica del juicio” (1804).

 

 

Las catedrales góticas, siendo la mayor aportación al mundo de la arquitectura, se levantaron para engrandecer lo que se ofrecía por amor a Dios, y sus plantas se trazaban en forma de cruz, la misma que, por la forma de sus tejados, puede verse sobrevolándolas. El plano de la catedral lo diseña la figura de un cuerpo humano, recogiendo vibraciones del hombre cósmico con el que se pretendió remachar una
sintonía con el cosmos. Eran tiempos cuando entendían, mejor que hoy que el objetivo de la sociedad es la igualdad moral, y que para ayudarnos la naturaleza tiene leyes que iluminan el camino de la convivencia social, con tal de superar la visceral “mente de reptil”.

El arte gótico no fue evolución del románico anterior, ni tampoco surgió de la nada. Lo gestó el hecho de advertir que dibujando un rostro con líneas entrecruzándose se conseguía obtener un aspecto abstracto de cara humana. Con ello se hizo realidad una idea referente a las catedrales que estaba muy extendida entre los fieles de la Edad Media: Unos (arquitectos) la plantan, otros (los fieles) la riegan, pero como todas las plantas demuestran, sólo Dios hace crecerlas hasta lo más elevado. Es una metáfora que visualizaba quien lo merecía, pues el rostro de Nuestro Señor estuvo depositado subliminalmente en la forma de las bóvedas sobre las cabezas de los orantes en la gran nave.

Aunque arriba he escrito que el estilo gótico no evolucionó del románico, puedo argumentar que la imagen del rostro en las bóvedas sí que lo hizo, y aportaré argumentos y fotos para demostrarlo. Me remito a la iglesia románica de Sant Vicenç de Cardona (de influencia lombarda, fue consagrada el año 1040) al ser una población cercana de donde yo nací en el centro de Catalunya, y porque encima del arco de la gran nave tienen ese tipo de “capillas altas” que pretendieron ser inaccesibles para los que entraban con intención de saquear los tesoros y reliquias del templo. Dicho recurso anti-robo ya lo emplearon los constructores de las iglesias de estilo visigótico en el siglo X. Lo tienen en su gran nave los templos vallisoletanos de San Cebrián de Mazote, y San Miguel de la Escalada, ambas con arcos de herradura califal (que es más cerrado que el visigótico).

 

 

Tal prevención se comprende mejor en las iglesias cerca de la playa, pues recuerdo la sorpresa que me causó contemplar con mis propios ojos una hornacina ubicada en el centro del arco de medio punto que domina toda la gran nave. Actualmente, por no correr peligro, y declinar el fervor religioso, dichos espacios se llenan con una imagen que domina a todos los que rezan debajo de las bóvedas. La más impactante de estas hornacinas la vi en la iglesia fortificada de Saintes Maries-de-la-Mer, en las playas de la Camarga, cerca de la ciudad de Arles “la-Romana” (Fr.). En aquel alto escondite anti-robos a prueba de los piratas, y que cuando lo vi estaba vacío, explican que se protegieron reliquias de algunos seguidores del mismísimo Jesucristo desde que gobernaba el muy docto rey René d’Anjou.

Las nervaduras de piedra consolidaron las juntas entre diferentes bóvedas, y condujeron mejor los empujes hacia los arbotantes, que son los contrafuertes actuando desde el exterior de los muros. Se trata de normas auxiliares que facilitan la construcción, si bien en la actual catedral de Solsona al construir la magnífica bóveda, con un tan figurativo aspecto de cara de monje con capucha, todavía no se emplearon dichos apoyos laterales. La presión ejercida por la velocidad del viento se incrementa drásticamente cuando los muros van alcanzando mayor elevación, porque su empuje es proporcional al cuadrado de la velocidad del mismo; de ahí que los arbotantes exteriores acabasen siendo dobles y gigantescos. No se han conservado escritos ni planos de los maestros “arquitectos” del siglo XII, excepto un par de obras. El dibujo más antiguo que se conoce sólo registra ideas. La primera transmisión acerca de la repercusión del viento, se hizo hacia el año 1225, cuando, por cierto, ya empezaba a declinar el furor constructivo que había hecho proliferar, como setas, las catedrales en estilo gótico por todo el continente europeo.

EL ARTE GÓTICO DE LA CATALUÑA EN PLENA RECONQUISTA

El arte gótico rompió la monotonía de los arcos de medio punto del arte románico. En Cataluña el gótico embrionario se desarrolló a finales del siglo XII y durante casi todo el XIII. Sin acabarse de desprender del espíritu del arte románico, el llamado proto-gótico se desarrolló en las tierras al sur de Barcelona ganadas a los musulmanes, siendo llamadas Cataluña Nueva. Se repoblaron con la colaboración de las órdenes del Temple de Jerusalén y de los monjes cistercienses. Ambas comunidades emplearon criterios nuevos, y hasta monumentales, para construir todo tipo de edificios, gran parte de los cuales adoptaron experiencias autóctonas bien definidas. Dado que los cistercienses venían de su casa madre en Borgoña, siempre predominó el influjo francés.

La orden del Cister fue la que también introdujo el arte gótico en España, no sólo en el llamado Camino de Santiago, cuando esta capital del Finisterre competía con Roma para ser la sede del cristianismo, sino que construyeron catedrales en toda capital de la Península Ibérica que quería distinguirse. Se sabe hoy que los esquemas de sus plantas, a pesar de dibujar ellas misma una forma de cruz, las catedrales góticas de los primeros años encerraron conocimientos ocultos detrás de una decoración llena de simbolismo. Pitágoras, durante las décadas que vivió en Egipto en el siglo IV a.C., habría recogido compendios de su sabiduría, tanto numérica como filosófica, siendo un divulgador idóneo al regresar a Grecia. Aquella ciencia, fue la misma que él enseñó en Crotona, fue heredada por la cultura clásica, de donde pasaría a Europa. La masonería medieval desarrolló especialmente la geometría especulativa a pesar de los recelos de los eclesiásticos.

Aunque las bóvedas de crucería se considera que fueron traídas a Europa por los maestros de obras de la Orden del Temple, y más al ser expulsados de Palestina para crear sus principales encomiendas en el Sur de Francia (cuando el Midí era todavía independiente), los verdaderos constructores del arte gótico fueron los monjes cistercienses, de hábito blanco como los templarios. Si éstos planificaron catedrales inmensas, nunca antes imaginadas, y quizá superiores a las mejores obras arquitectónicas clásicas, fueron los monjes cistercienses quienes, además de servirles de intendencia y de cirujanos, edificaron las catedrales. Expertos en construir siempre antes unos muy regios monasterios románicos, los cistercienses ofrecían mayores garantías para que se aguantasen las bóvedas de crucería. Era una obra experimental muy comprometida, que tuvo como eje fundamental la llamada ojiva. Su definición informa que se trata de un arco diagonal de refuerzo que forma arista bajo una bóveda. Aunque las ojivas, no son sinónimo de gótico, ya que tan sólo se perfeccionaron, sí que en un primer periodo a todos admiraba contemplar su novedosa aplicación, siendo gracias a ellas que fueron capaces de elevar las bóvedas de las naves de las catedrales hasta una altura nunca imaginada hasta el siglo XII. Reconozco que yo me pasé la infancia y juventud recapacitando a que se debía tanto esfuerzo, sin ser capaz de entender cómo podría justificarse..

He superado la idea de que unos y otros, y la Iglesia en general, todos querían dejar constancia de su poderío, y lo consiguieron, pero se olvidó la verdadera razón oculta. Enfrentarse íntimamente, de forma visual, con el rostro de la divinidad. Lo vemos tanto en los monasterios cistercienses de Poblet, y el de Santes Creus, así como en las catedrales urbanas de Tarragona y Lleida, esta última comenzada por un “arquitecto” oriundo de Solsona. Fue una transición importante, tanto porque dejó muchos edificios en estilo gótico, como porque era su semilla para lograr más plenitud en el futuro. El arte gótico de entonces estuvo muy abierto a la innovación artística, pero precisamente ello lo desvirtuó.

 

 

La catedral de Girona, en Cataluña, presenta la mayor nave gótica de esta parte del Mediterráneo. Mide 23 m. de ancho, y fue iniciada el día 29/4/1307 (ACG Llibre Verd, folio CCI). Se efectuó una única nave porque era más barato que construir tres. A la bóveda se llegó el año 1416, sin tener ya conciencia de esquematizar el rostro del Mesías tal como antes siempre se pretendía. O quizá sí que la tuvieron, pues la catedral de Girona la promovió el obispo Berenguer de Anglesola, que era miembro de una familia tradicionalmente cátara, y es bien sabida la relación de dichos librepensadores con los caballeros templarios catalanes.

Me he referido a los
herejes exterminados en el Sur de Francia, porque ellos supieron bien que hasta el siglo III los cristianos no dispusieron de lugares, específicos donde celebrar juntos sus divinos oficios. Hasta el concilio Vaticano II los sabios eclesiásticos tampoco explicaron la razón de ser de sus magníficos templos catedralicios. Son obras arquitectónicas que al construirse se han ido adaptando al estilo predominante de cada diferente periodo histórico. En cuanto a su naturaleza intrínseca, las catedrales están destinadas a expresar con obras humanas, la belleza de la divinidad y así contribuir a su mayor gloria (DOM). Se trata, en fin, de conducir piadosamente el espíritu de los hombres a Dios sin despreciar ningún recurso, por sutil que fuese.

San Agustín, obispo de Hipona (Argelia-Africa) (354-430) dejó escrito en “Las Confesiones”: Tener fe en cosas invisibles no es irracional, al contrario, forma parte esencial de la naturaleza humana. Hoy los telescopios, microscopios, radiaciones, etc, lo confirman, pero la idea ya presidió todo el pensamiento teológico medieval, y además inspiró a los filósofos modernos.

EL MISTERIO DEL ARTE GÓTICO ESTÁ EN SU OJIVA DE LA ENTRADA

Para muchos fieles, el frontispicio está tan sobrecargado de decoración estatuaria, que puede asustar. A algunos les impone mucho respeto. !Y lo merece!. De hecho están ante la clave de un verdadero misterio, pero tan pronto traspasan el umbral ya se experimenta una cierta relajación, a parte de admiración, por encontrarse ante unas muy altas columnas y anchas bóvedas. Además hay bellos vitrales, que al jugar con la luz solar parecen ser calidoscópios cuando los traspasa. Éstos permitieron iluminar mejor los templos que las anteriores reducidas aberturas de los pesado muros del arte románico.

Hasta mi contribución nunca hubo explicación al hecho de que se dejase de construir en arte románico para continuar la construcción de una catedral en arte gótico, que parecía querer llegar hasta las estrellas. El caso era embellecer la cátedra (de ahí: catedral) donde cada obispo tenía su sede (silla, viene de Seo). Es la opinión de los católicos, que en la cátedra de los obispos se puede descubrir a Dios. Pues bien, en el siglo XII, además de dicha idea espiritual, se pudo crear el aliciente arquitectónico de dar forma a un rostro esquematizado gracias a las bóvedas. Con dos espacios triangulares opuestos éstas pueden reforzar la visión de una cara.

En toda obra de arte ante todo se deberá considerar el cuándo y el por qué se hizo. No debemos dejarnos influir por no compartir el gusto del artista, ni el significado que tenga, y más cuando se trata de una obra arquitectónica. Ésta la realiza alguien que no es la misma persona que la diseñó. Ante una obra que, como es el caso de las bóvedas góticas, combinando lineas y colores, se anticiparon ocho siglos al arte que actualmente llamamos Arte abstacto, se deberá valorar especialmente su adecuación plástica al significado de su contenido.

Nunca tan exactamente los materiales empleados por los arquitectos han tenido tan equilibrada su función constructiva con la parte puramente ornamental para llegar a ofrecer un resultado tan discreto como elegante. Se superó la representación bidimensional del arte pictórico, y la tridimensional del escultórico. La función del rostro que ofrecen, su objetivo final dicho sea sin tapujos, era el afán de traspasar el espacio-tiempo, a fin de que quien estuviese realmente atento esperanzado bajo aquella obra tan inmensa como audaz, realmente después fuese capaz de recibir ayuda exterior para guiarle a saber gestionar bien su propio espacio-tiempo (suponiendo que al menos partiese de estar bien consigo mismo).

Con la llegada del siglo XXI cualquier “buscador” de Internet nos ofrece al instante cientos de fotos mostrando complicados dibujos de bóvedas, pero de ellas a mi actual presentación sólo le interesan las construidas a partir de mediados del siglo XII y comienzos del siglo XIII, porque es mi presunción que fueron las diseñadas por los sabios arquitectos a las órdenes estrictas de la Orden del Temple, después de haber aprendido ciertas ideas durante su permanencia en Palestina. Las convirtieron en piedra en suelo francés entre 1137 y 1162.

Hay que distinguir la bóveda de las nervaduras. Una bóveda con forma arqueada cóncava se construye a ras del suelo, y en cambio, para la construcción de un arco es necesario un soporte temporal o encofrado, mientras los bloques de piedra se colocan en posición. Sin él se deberían tomar más precauciones. Así pues, hasta que el arco aéreo de piedra se sostiene solitario, un encofrado estrecho, o cimbria, soporta la piedra hasta que todo el arco se completa. Un arco tras otro formará parte de las “costillas” de la bóveda, evitando que las juntas entre ellas presenten irregularidades.

La tendencia a aumentar el número de “costillas” en algunos casos condujo a resultados singulares, como en el coro de la catedral de Gloucester, donde las costillas diagonales normales se convierten en meras molduras ornamentales en la superficie de una bóveda de cañón apuntado. Es decir, muchas nervaduras son de adorno. Ciertamente otras son muy necesarias. Por ejemplo, en Inglaterra se logró simplificar la construcción de una bóveda mediante la introducción de nervios intermedios entre la pared y la costilla diagonal, y entre ésta y los nervios transversales. Otras posteriores, como en la capilla de King College, en Cambridge, para aumentar la resistencia fue necesario introducir costillas transversales debido a las grandes dimensiones de la bóveda.

LA CLAVE DE LAS BÓVEDAS DEL GÓTICO TÉCNICAMENTE EXPLICADA

La clave del enigma arquitectónico de un templo gótico se nos anticipa ante su puerta, o puertas, de acceso principal, exactamente en el centro de su fachada. No se pretendía engañar a nadie, al contrario, se daban facilidades para que, una vez traspasado el imponente umbral lleno de imágenes de todo tamaño, todos pudiesen alcanzar la iluminación. Insisto, se ofrece “la clave” en la forma de ojiva, (”punto de almendra” o “arco apuntado”), ya desde antes de acceder a la catedral gótica.

Los franceses no emplearon la nervadura intermedia, hasta el siglo XV, y fue más como un elemento decorativo, que una característica. En Italia, Alemania y España se adoptó el método francés de la construcción de la bóveda mediante una plantilla inferior. La primera costilla en “arco apuntado”, o de almendra, típico del gótico, tuvo lugar en la catedral de Durham en Inglaterra, y precedió a la abadía de Saint Denis, en París. Fue en la iglesia de Vézelay (1140) donde se desarrollaron las grandes bóvedas antes de la introducción de la costilla de arco apuntado. El inmenso tamaño de la bóveda de la nave hacía necesario algún apoyo adicional, por lo que fue introducido un “nervio” intermedio.

En este punto voy a remitirme a mi presentación del que llamé “Anillo de Moisés”. Su diseño, siendo simple, es el que conforma cada uno de los rectángulos que dividen las largas bóvedas góticas de las catedrales medievales. La línea central divide el espacio rectangular del aspa simbólica del “Anillo de Moisés”, en el estilo gótico pasó a ser substituido por la viga más importante de todas, ya que además de soportar peso, actúa como tirante. Así pues, cuando el diseño del anillo lo situamos allí en el lugar correspondiente, la línea central se corresponde con la arista de cada una de las sucesivas cerchas maestras. Es la base del triángulo isósceles de vigas acopladas para soportar el peso del tejado. Este es un punto crucial, el cual tan sólo puede ser explicado por quien haya trabajado en la construcción. He comprobado que las encilclopedias ignoran su verdadera importancia.

 

 

El gran invento de las bóvedas de estilo gótico fue su estructura, consistente en dos arcos ojivales diagonales que se entrecruzan (de ahí su nombre: crucería). El tal cruce permitió aliviar enormemente el peso de la cubierta, ya que en el estilo románico sustentaban mediante ladrillos formando tabiques desde cada bóveda hasta la cubierta. Empleando el estilo gótico construyeron muros mucho menos gruesos, e incluso con espacios para grandes ventanas, o vitrales. En la bóveda de crucería toda la longitud de la arista central superior que formaban los cruces de ojivas fue su único apoyo entre los muros laterales. Por no experimentarse con pilares ni columnas en la gran nave de la catedral de Solsona, aquí ignoro cualquier otro soporte arquitectónico posterior. Una estrecha base, larga y horizontal, contacta con toda la hipotenusa de la cercha de madera con forma triangular en aquel punto que, vista por debajo es una línea invisible al no adornarse con nervaduras. Sin este soporte, las tejas de la cubierta con doble pendiente convencional (a “dos aguas”) se caerían.

 

 

En una catedral gótica es donde, más que en otro espacio interior, todos pueden mirar pero muy pocos podrán ver. Lo escribo pensando en los principios pitagóricos de medida y ritmo que no ve el visitante. Quien sea buen observador puede tener la sensación de sentirse conectado con la tradición de los tiempos más obscuros de nuestra historia, cuando todo era misterio y magia. Las bóvedas góticas de la nave se apoyan en un arco como el de la entrada. Ésta no es cuadrada ni semicircular; es el arco apuntado, o “punto almendrado”; es la ojiva que nos ha de guiar hasta descubrirnos “los empujes”. También los más íntimos de nuestras querencias.

En la vida es obvio que incluso el mejor dotado se puede plantear mal aquello que no comprende. Por ello, después de haberse superado, nadie ha de encontrar defectos, por raros que sean, en sus semejantes. Todos serán una de sus propias caras. La geometría de los templos góticos pretendió recuperar y transmutar la energía sutil de los fieles que habían construido y rezado debajo de aquellas mismas bóvedas. En efecto, sus predecesores habrían sido más conscientes que ellos de las ventajas de rezar recogidamente para sentirse más cerca de la divinidad. Sabían que bajo aquellas pesadas piedras que parecían ingrávidas, además de mucha sabiduría, también se guardaba el lenguaje simbólico de tradiciones ancestrales. Al ocuparme de hacer evidente su metáfora más secreta, yo trato de exponer en estas páginas su certeza en los misterios que nuestros antepasados atribuían a la propia catedral.

Se ha explicado mal que pretendiesen dar mayor esbeltez y claridad al interior de la catedral. Las técnicas precarias de construcción hacía muy difícil situar un techo abovedado complicadísimo a tanta altura. Sólo puede justificar su evidente sacrificio, su deseo de plasmar un rostro mesiánico gracias a ganar altura. Los contrafuertes exteriores al templo se utilizan para añadir mayores apoyos cuando se empleaban bóvedas de intersección.

ARNAU DE TORROJA TOMÓ LA CRUZ ETÍOPE PARA LOS TEMPLARIOS

Arnau de Torroja era Gran Maestre de la Orden. Lo presenté en dos biografías (la “2ª Parte”; es una trilogía). Nació el año 1122, cuando por fin había un tregua entre el Sumo Pontífice y los reyes europeos, siempre antes en guerra unos contra otros. El año 1184, el último de la vida de Arnau de Torroja siendo Gran Maestre de los caballeros templarios, fue cuando ayudó a la restitución del trono al rey etíope refugiado en Jerusalén. Presuntamente, los templarios desplazados a Etiopía copiaron una cruz que aún hoy se puede ver allí grabada en semirrelieve sobre la roca de una cuevas de oración. Apreciaron tanto su diseño, que a partir de entonces la eligieron para ser el logo de su Orden, siendo la más conocida de cuantas utilizaron. Habría sido grabada por una comunidad cristiana etíope del siglo III. Fue un gran hallazgo, que merecía ser promocionada en todas partes, ya que la Orden del Temple siempre actuó deseando regenerar la moral social, y aquella geometría sirvió incluso para que obtuviesen de sus trazos su muy peculiar alfabeto secreto.

El mayor de sus logros arquitectónicos se mezcló con otras varias técnicas útiles. La sed de conocimientos de los arquitectos al servicio de los Grandes Maestres de los caballeros templarios, quienes habían leído a Euclides, Pitágoras y Tolomeo, se manifestó en construir con afán para reconducir todas las cosas a un orden impecable. En la nave central de las catedrales, comenzando por sus criptas (donde germina semilla que será una planta), y hasta la cubierta, todo debía tener su significado oculto. Todo debe estar en su sitio.

Dando un vuelco a las normas, de pronto, sobre los cimientos de un templo románico los albañiles a sus órdenes elevaron sus bóvedas maravillosas, porque se superaron exponiendo el rostro más secreto haciéndolo visible. ¡Que gratificante es trabajar siendo plenamente consciente de la trascendencia de una generosa y piadosa idea!. Diseñaron los nervios de la bóvedas para resaltar en esquema el rostro del Mesías, y así resulta ser que, de forma subliminal, en el continente europeo se anticiparon ocho siglos en producir el “Arte abstracto”. Su anhelo fue lograr configurar una imagen aérea de rostro de varón circunspecto, tipo monje, mediante la disposición de las piedras de la bóveda, y nada les paró, al ser su gran motivación secreta.

Existió una tradicional geografía “sagrada” para mejor ubicar los templos religiosos dentro de una región. Ello se ha demostrado que fue practicado tanto por los constructores de megalitos, como por los antiguos egipcios para ubicar sus principales pirámides. Los templos megalíticos de Hagar Qim y Mnajdra, en la isla de Malta, se construyeron hace seis mil años siguiendo una alineación estelar antes que otros templos sagrados del mundo antiguo. Hagar Qim se enfocó hacia las estrellas Alfa y Beta Centauros (2ª y 9ª estrellas más brillantes de las noches del Neolítico en el Mediterráneo). El de Mnajdra, en cambio, miró hacia las Pléyades. Quiero informar al respecto de que actualmente, al haberlas protegido con una gran lona sintética, paradójicamente en este caso, a ambos templos aún se les ha alejado más, si cabe, de su originaria razón de ser.

Se ha descubierto que los templarios al construir en determinada regíon del Sur de Francia las catedrales góticas, siguieron el mismo patrón estelar semejante a los constructores europeos que en la prehistoria erigieron menhires, cromlechs y dólmenes. Yo mismo descubrí que habían seguido una
Ruta Visual Sagrada
en su búsqueda de la luz solar al ocultarse tras el lejano N.W. geográfico. Fue hacia aquella dirección por donde unos “misioneros” expandieron sus creencias vivicadoras basadas en la fecundidad.

Unos y otros, en fin, parece ser que habrían intentado anclar supuestas “energías estelares” a los terrenos que por algún motivo especial resultaban dignos de su estimación. En el caso de los egipcios interesa porque veneraron a la negra (por fecunda) divinidad femenina llamada Isis, la cual sostiene sobre sus rodillas a su hijo Horus, el de la cara verde. Hay libros que presentan originarios del Antiguo Egipto la mayor parte de cuanto consta escrito en el “Nuevo Testamento”, incluyendo el hecho que la gran diosa negra Isis fue transformada por los caballeros templarios en “Nuestra Señora”, después llamada Santa María.

En efecto, las numerosas copias que en Europa se realizaron en los siglos XII y XIII de las obras atribuidas al mitológico dios egipcio Asclepio (Esculapio para los romanos) prueban que el misticismo cabalístico del Antiguo Egipto pervivió entre los primeros cristianos. Un aspecto de aquel simbolismo interesa especialmente a estas páginas, al tratarse del artístico dibujo de un perfil de rostro de varón que ocupa todo el enlosado de la estancia más secreta del templo de Luxor, en Carnac. Fue descubierto en el siglo XIX por Schwaller de Lubicx, cuando investigaba el “sanctasactorum” del mayor templo a orillas del río Nilo. Por ello sabemos que los hermetistas, neoplatónicos y agnósticos, todos ellos dieron la mayor importancia (suprema en Egipto) a la veneración de la cabeza humana (los demás órganos del cuerpo se distribuirían simbólicamente en el dicho templo de Luxor por sus diferentes patios y estancias). El rostro de la divinidad fue el aspecto principal de los religiosos egipcios, el cual pasó a enriquecer el simbolismo de los primeros cristianos, y más por ser un referente del tipo “conocimiento resucitable” si se efectuaba el ritual adecuado, teniendo en cuenta además el patrón astronómico, puesto que también fue adoptado, como lo demuestran las numerosas fiestas del calendario católico.

 

La orden del Temple superó la idea que impregnó la estancia suprema,
o Naos, del templo egipcio de Luxor, donde por cierto la vibración telúrica es violenta (18.000 u.). Para conseguirlo recordaron en arquitectura aérea
el hecho de que “Jesús nació para restablecer en el mundo
la relación con Dios”, después de lo cual sería posible
la fraternidad humana.


En opinión de un famoso arquitecto del Antiguo Egipto: “La arquitectura
es también filosofía, porque si no fuese así se limitaría
a una simple técnica”. No se puede negar que eran expertos en elevar
templos a sus divinidades, e incluso fueron los primeros en instituir la idea
del Dios único quince siglos antes del nacimiento de Jesucristo.


En el siglo XII el responsable de diseñar una catedral gótica,
ayudado por uno o varios maestros de obra, debió de tener mucha mayor
responsabilidad de lo nunca supuesto al tener que crear espacios interiores
armoniosos. Trataría de imitar a su modo una entelequia del cuerpo humano.
En una catedral gótica todo soporte material serviría de base
para resaltar en lo más alto de sus bóvedas el querido rostro
de nuestro Salvador. Es así como se explica la desproporcionada altura
de las bóvedas en la gran nave de las primeras catedrales góticas
con respecto a su anchura. Lamentablemente, los siglos posteriores se limitaron
a copiar la inusitada altura, olvidando que las muy altas columnas habían
tenido su razón de ser en sostener la “conciencia del lugar”,
representada en el catolicismo por el rostro de Nuestro Señor, que es
el verdadero Templo. Al menos la planta de las catedrales góticas no
perdió la forma de cruz.

Los caballeros templarios de Barcelona se instalaron a tan sólo unos doscientos metros de la catedral gótica del siglo XIII, y serían los primeros beneficiarios de saber que el rostro del Salvador estaba sobre sus cabezas, con lo cual potenciaban su esperanza de que sus oraciones fuesen oídas. Se supone que la planificación de un templo la tiene que efectuar el obispo de la ciudad, pero dejando aparte que deberá siempre confiar en verdaderos profesionales para construir su propia catedral, (y más cuando se creía que por debajo de aquel sector corría el río Taber), en ninguna parte como en Barcelona, el obispo estuvo tan unido a la Orden del Temple de Jerusalén, porque su propio hermano Arnau de Torroja era Gran Maestre de dicha Orden.

Me remito a Arnau de Torroja, primero por conocer bien sus inquietudes y su capacidad, y porque nadie como él estuvo volcado en beneficiar al monasterio de Poblet, también económicamente cuando más lo necesitaban al empezarlo a edificar en 1166. Su bóveda de crucería parece ser gótico puro, aunque se advierte cierta timidez al construirla, pues no cubre la nave central sino sólo las laterales, el dormitorio y el deambulatorio detrás del altar mayor. El espacio destinado a refrectorio (el comedor) ya presenta una bóveda de crucería del segundo gótico, mucho más evolucionado.

A fray Arnau de Torroja lo descubro muy unido a los monjes de Poblet, siendo los que en Cataluña primero experimentaron (pero aún no en la nave de su iglesia) las sutilezas arquitectónicas destinadas a ocultar una forma de rostro en las altas bóvedas. Su Orden fomentó el mismo arte que durante su vida llegó a construir unas trescientas catedrales góticas en la Europa central.

Arnau de Torroja también vivió la construcción de la bóveda del vecino monasterio de Santes Creus, en 1174, siendo él Maestre Provincial de la Orden del Temple para tierras de Hispania y Provenza. Debe retenerse el dato, porque justamente fue en en las bóvedas del monasterio de Santes Creus, donde se revela que hubo un cambio de criterio en la construcción de la gran nave mientras se estaban levantando sus muros. Recordaré que la idea de resaltar la forma del rostro se corresponde con el culto a la cabeza del Mesías que, en secreto, practicaron los caballeros templarios. Es el tema preferente en la decoración del interior de sus iglesias. Sea como fuese, al fin, lo de menos será la autoría de la dicha idea redescubierta.

Fue diferente el estilo gótico desarrollado en Castilla-León, con el de la región mediterránea y Navarra. En la Península Ibérica durante los siglos XIV y XV, a pesar de ser los de la gran depresión de la sociedad medieval a causa de las pestes, en las dichas regiones fue el gran siglo del arte gótico oriental. Desde la primera confederación catalano-aragonesa, que duró lo mismo que la carrera eclesiástica de Guillem de Torroja, se prefirió el estilo gótico de los “masones” de la región del Languedoc y el menos puro gótico lemusín, porque en aquellos siglos ambas regiones estaban muy unidas a Cataluña, en especial la zona geográfica llamada Midí. Sobre ello escribí extensamente en la “2ª Parte” de mi biografía dedicada a Arnau de Torroja, titulada: “Las tres coronas” (que a su vez es una trilogía, porque incluye la vida de Guillem de Torroja, gran colaborador de su hermano Maestre Provincial de la orden del Temple. (Por cierto, en “Las Tres Coronas” yo experimenté una novedosa forma de escritura literaria, a la cual llamé “Transponedora”).

LIBROS DEL GÓTICO EDIFICADO POR LOS TEMPLARIOS

La primera vez que se estudió la arquitectura templaria en Cataluña lo hicieron los autores Dalmases/Pitarch:”L’època del Cister”, en “Història de l’Art Català II”, Barcelona “Edició 62″, 1985, p. 91-99. La arquitectura desarrollada por los templarios después ya fue tratada (siempre brevemente) en los mismos términos que el resto de órdenes religiosas.

La historia de Cataluña que vivió las aportaciones de los templarios está históricamente estudiada, pero no así la arquitectura de los templos que edificaron. En cambio las monografías sobre sus castillos las deberé omitir por ser muy extensas. Claro que existem estudios de algunas capillas templarias (W. Rincón; A. Romero; J. Ferrer:”La iglesia gótica de Nuestra Señora de Gracia y las órdenes milirares del Temple y de San Juan de Jerusalén”, Villalba del Arcs”, Zaragoza-Unali, 1981).

Joan Fuguet Sans al escribir en 2007: “La historiografía sobre la arquitectura templaria en la Península ibérica”, expuso su opinión respecto de sus iglesias en arte gótico así: “A mitad del siglo XIX los románticos, al mirar las capillas templarias, mezclaron la realidad y la ficción, atribuyendo aquellas que tenían planta redonda ser el modelo único de la arquitectónica de la Orden del Temple”. En la última línea aún apostilló: “En Castilla y León los templarios no aportaron nada en arquitectura militar”. Lo creía porque la inmensa mayoría de los estudios sobre arquitectura de la Orden del Temple se limitan a sus castillos. Aunque existen algunas de sus capillas, en este escrito solo trataré de redescubrir las bóvedas de las catedrales que incluyen la imagen; una norma que hemos de atribuir a la Orden del Temple.

En 1954, un artículo de E. Lambert: “L’Architecture des Templiers”, publicado en “Butlletin Monumental”,nº 112, París 1954; pg 7-60 y 129-166) deshizo el error y sentó las bases para un estudio científico, figurando ya en la seccióm académica de la Historia del Arte. Sorprendió porque negaba que los templos de planta circular (como las de Eunate y Torres del Río) hubiesen sido una exigencia, o la norma única de la arquitectura de la Orden del Temple. Habrían tenido exclusiva función funeraria y su incidencia sería mínima. La mayoría de las capillas en las encomiendas (”sucursales” fortificadas) de los templarios tenían siempre planta rectangular. El defecto de su contribución fue no obstante el mismo que sus contemporáneos, pues también limitó su estudio a los castillos o palacios fortificados de los templarios.

En las últimas décadas los estudios sobre la arquitectura templaria siempre han sido sesgados por la falta de documentación, y también por basarse en opiniones erróneas a principios del siglo XX. Por fin los estudios universitarios lo han remediado separando al menos aquellas construcciones que no habían sido obra de los templarios, entre los cuales: San Bartolomé de Ucero (Soria), Villamuliel de Cerrato (Valencia), La Vera Cruz (Segovia) y la iglesia de Bossot en el Valle de Arán (Pirineo catalán).

Una mezcla de erudición e intuición la desarrolló A. Candei en su ponencia: “Architectura Sacra Templare”, en G.Vitti. Éste con V. Ascani y Cabello Dordero escribieron: “La iglesia de la Vera Cruz” en “Estudios Segovianos”, 3, (Segovia 1951) pg. 425-448.

Monaci in Armi publicó: “La Architectura Sacra dei Templari attraverso il Mediterraneo”, Cretosa di Firenze 1995, pg.15-170.

J.Castán Lanaspa desarrolló lo mismo que muchos otros para concluir en su “Arquitectura templaria Castellano-Leonesa” (Univ. De Valladolid 1983) que: “No hay unidad de estilo propio en la arquitectura de los templarios…En sus iglesias urbanas los planes constructivos son más ambiciosos que en ambientes rurales, ya que aparecen edificos de tres naves”.

El jesuita G. Martínez Díez, en 1993 escribió una síntesis titulada “Los templarios en la corona de Castilla” (Burgos 1993, nota 5), en cuyas páginas desvinculó a los templarios de los importantes templos de Ucero, Vera Cruz, Uriel.

M. J. Barrocase ocupó de los elementos novedosos en los castillos templarios con tipología gótica (Castillos medievales portugueses. Orígenes e evoluçao” (Séc. IX-XIV) en el volumen: “La Fortaleza Medieval” nº 67, pg13-30.

A. Zaragoza también relacionó el castillo de Miravet con la arqueología templaria de Tierra Santa, por lo que en las más recientes guías del castillo de Peñiscola consta ya construido por los caballeros templarios.

LAS OBRAS DE IMITADORES NO OFRECERÍAN UN ROSTRO

Tanto si representa subliminalmente el rostro de Jesucristo, como si para los
caballeros templarios quizá fue el de san Juan Bautista, lo que interesa
a estas páginas es que su forma de configurar un rostro, utilizando como
pantalla todas las bóvedas cercanas al altar mayor, trascendió los
siglos hasta que ha vuelto a ser revalorizada. No todos los cerebros están
especializados como el mío para traducir en un esquematizado y gigantesco
rostro de Jesús, toda la extensión de las bóvedas de la gran
nave de un templo gótico de los siglos XII al XIV. Para los menos perspicaces
la visión inicial la encontrarán configurada sólo por el
primer arco ojival (el que va desde una columna lateral hasta la otra opuesta
de la misma nave), y las nervaduras absidiales bajando desde la cúpula
semiesférica por detrás del altar mayor. Otro cerebro especializado
en arte abstracto podrá ver superado el tamaño de un rostro y cada
vez podrá incluir otra ojiva más, llegando a valorar casi las más
apartadas del altar mayor.

 

Desaparecida la Orden del Temple, su estilo de construir bóvedas fijándose sólo en los originales, hizo que se realizasen malas copias que cada vez más degeneraron en complicados diseños. Éstos, ganando en belleza, perdieron la esencia de ofrecer el esquema de un espiritual y omnipresente rostro divino que lo abarca todo. Aquellos que estuvieron en el secreto, llegó un día que, para salvar sus vidas, evitarían divulgarlo. Pero dicha forma de rostro esquematizado sigue ahí, y lo admirarán durante milenios muchos fieles si están avisados. Sólo eventualmente se perdió la sorprendente y muy gráfica idea, por la dificultad de observar una forma de rostro divino, porque la ignorancia de la gente de los siglos obscuros medievales hizo olvidar tal sutileza, pero hubo excepciones.

En la iglesia de Fraga (Huesca-España) durante el renacimiento se ensayaron nuevas técnicas de abovedado para sugerir un rostro de Jesús por lo cual su ábside románico fue elevado a una altura inusitada. Se trata de una iglesia románica empezada en el siglo XII para conmemorar a la reina Petronila (Peronella en catalán), viuda de Ramón Berenguer III. Antes de abdicar a favor de su hijo cuando era muy niño, el futuro rey fue educado por el obispo de Barcelona que ella nombró co-regente. La iglesia de Fraga pudo haber recogido particularmente la directrices templarias, porque el regente Guillem de Torroja era hermano de Arnau de Torroja, Gran Maestre de las órdenes del Temple y de Sión, al cual dediqué, dos libros, el segundo de ellos es en realidad una trilogía.

Mi noticia ahora (Sep/2013) es, que en el siglo XVI se ensayó obtener el mismo efecto subliminal de un rostro mediante bóvedas renacentistas, siendo el más logrado ejemplo el de la magnífica iglesia de San Pedro de Fraga (Aragón), actualmente restaurada. Su ábside románico tiene unas proporciones tan extraordinarias a fin de conseguir configurar un rostro humano, seguramente pensando en el apóstol Pedro. Este enlace la presenta dicho templo en la WWW, y mi interpretación la incluyo a continuación.

La ignorancia actual casi logró que los conocimientos escritos mediante
piedras bajo tensión, especialmente en las bóvedas de las catedrales,
permaneciesen ocultos. No sólo fueron irreconocibles para los sacerdotes
que las administran, sino también para cualquier “Inteligencia espiritual”
porque son obras que a lo largo de los siglos han sufrido no pocos remiendos hostiles.
Recordaré que semejante alarde arquitectónico, tan generalizado
en toda la Europa medieval, no se improvisa. En aquellos templos los conocimientos
aplicados de todo tipo, incluidos los geobiológicos, bien podemos llamarlos
“sagrados”, incluyendo la energía cosmotelúrica, por su
relación de equilibrio capaz de impactar en la receptibilidad de los fieles.
Sirvió a nuestros antepasados y lo servirá también en el
futuro cuando la red telúrica Hartmann sea debidamente valorada. Se trata
de otra energía que, en el interior de templos religiosos de todo el mundo,
propicia que los creyentes puedan captar allí emanaciones de un poder invisible
pero transmutador de unas fuerzas que no se estudian en las universidades.

Dentro de la sociedad medieval los caballeros templarios fueron unos guerreros muy religiosos, sujetos a muy elevadas y secretas directrices escatológicas. Quisieron construir grandes templos, y a pesar de sus pobres recursos técnicos, los elevaron a alturas de hasta 40 metros con pura audacia y un afán de glorificar a Dios.

Las referencias anteriores a sus catedrales góticas fueron los pesados templos del mundo clásico, los cuales impregnaron el arte Románico. Hubo también excepciones. En la catedral de Petrobourg (Gran Bretaña) se limitaron en construir en estilo románico el interior, y en arquitectura gótica el exterior del mismo templo. Otras catedrales se decoraron con vitrales. La luz que atraviesa las vidrieras inunda el interior, como se ve en la Sainte-Chapelle de París (Francia), construida entre 1239 y 1246.

Los templos románicos de los cistercienses tuvieron planta de cruz con cabecera absidial, siendo por su orden (hermana de la del Temple) que pasó a convertirse en el tipo de cruz basilical, y en conjunto prefirieron que tuviese tres naves. El principio que sostiene cualquier tipo de bóveda y arco apuntado del tipo que sea, es su propio peso. Las apariencias, como siempre, se prestan a confusión aunque estén bien documentadas.

Al respecto, para información de mis conciudadanos, diré que en Solsona, en los siglos XIII y XIV la iglesia de Santa María aún conservaba la cabecera románica, a pesar de que la familia Torroja, señores de la zona, habían construido un siglo antes su nave gótica. Al estar enterrados en la cripta de la gran nave románica algunos condes de Urgel y muy nobles señoras como
Doña Brunisenda de Foix-Castellbó,
se solucionó cegando la entrada de la cripta y se conservó el espacio románico encima, siendo destinada a servir de sacristía. El conjunto no se unificó hasta la primera mitad del siglo XVIII, décadas después de haber sido erigida Sede diocesana en 1593.

La catedral de Solsona, a pesar de que su aspecto exterior presenta una imagen realmente ecléctica, por mezclarse diversos estilos sobre su ábside románico. Se ve en esta foto, tratada con preferencia es estas páginas, debido a que en su gran nave gótica he podido experimentar el efecto de resaltar el rostro de la bóveda apagando las luces del lugar correspondiente al sector de los ojos. Por cierto, parece ser monje con capucha, y no faltan argumentos para justificarlo, porque entonces era el templo de una floreciente comunidad de monjes agustinos en tierra fronteriza con los musulmanes.

Para lograr un aspecto de imagen de rostro, la pintura con que se decoraron las bóvedas de los templos góticos pudo haber ayudado más de lo imaginado, al resaltar discretamente el efecto subliminal que aviso en este escrito. Con poco que se las “ayude”, se pueden obtener imágenes que ganan mucho efecto. En la catedral de Solsona lo constaté (no fue modelo único; se repitió igual en Vilafranca del Penedès). En otras ciudades, como en Valencia, observo en una foto antigua que la bóveda de la gran nave de la catedral (1262) -muy ancha y sólo tiene 16 metros de altura-, aparece una gran lámpara colgada del techo, la cual parece dibujar un grueso bigote sobre la boca de la imagen ofrecida por las bóvedas.

Aprovechando la robustez de los cimientos de la arquitectura románica, los pilares y columnas finísimas de la catedral, como si pretendiesen negar su pesadez y dureza física, se elevan muy alto para soportar unos arcos almendrados, y sobre ellos unas bóvedas espaciosísimas. Éstas en el arte gótico posterior aún se complicaron más en sus diseños, hasta conseguir que en sus centros se dibujase con piedra y cristal una estrella trabajada como si fuese obra de orfebrería para que, translúcida, dejase pasar la luz cenital.

De nada sirvió que el dicho rostro en algunas catedrales apareciese ingrávido, por el hecho de sostenerse la bóveda sobre altas vidrieras, de gran colorido, sucesivamente dispuestas a todo su alrededor. Los vitrales historiados acapararon absolutamente toda la atención y eran realmente dignos de elogio. Fue como si tanta luz cegase sus almas. Al faltar los maestros constructores, el secreto de los templarios se perdió. La gran nave de las catedrales después metafóricamente sirvió como: “Arca de Noé”, “Barca de Pedro”, etc.. También sirvió en el siglo XX para celebrar allí debajo ¡los mercados semanales!

Se perdió tanto el mensaje oculto de sus bóvedas, asi como también las referencias que estimulasen a buscar descubrirlo, porque la orden del Temple fue abolida y ejecutados su caballeros. Sus secretos se los llevaron, y aquellos otros que sus enemigos les descubrieron, fueron silenciados. No obstante, su mensaje quedó escrito en la piedra y sólo hay que saber descifrarlo. Hay casos similares en todas las épocas.

Dado el aprecio que sintió Antoni Gaudí, el gran arquitecto catalán, por los rostros, como se revela por su diseño, pasando después desapercibido en la fachada del templo Sagrada Familia, de Barcelona, opino que al diseñar la bóveda sobre el altar mayor de la catedral de Astorga, Gaudí persiguió el secreto de las bóvedas medievales. Sin duda Gaudí conoció el poder del rostro configurado en las puertas de acceso a las estancias reales de la Alhambra de Granada.

Gaudí también remodeló la catedral de Palma de Mallorca (Baleares) y pudo ver los dos agujeros sobre el altar, que le parecerían unos inexplicables ojos.

Aquellos templarios que consiguieron escapar a su exterminio, en pocas ocasiones transmitieron sus creencias otros, pero éstos hicieron posible que siglos después de la abolición del Temple el año 1312, se continuaran decorando con esculturas de cabezas cuantos templos que se atribuyen a sus continuadores.

Los caballeros templarios leyeron sin duda los hoy llamados “Evangelios Agnósticos” y recogieron ideas acerca de la veneración de la cabeza de san Juan Bautista (el Precursor), y plasmaron escenas del mismo en los templos que ellos más apreciaban. En la iglesia fortificada que tuvieron en Montsaunés (Haut Pyrennes-Fr.), para la veneración de una imagen de Nuestra Señora sosteniendo a su Hijo, decoraron con altorrelieves el frontispicio de su entrada con una serie de cabezas alineadas. También hay escenas de la vida de Cristo, como el pasaje de cuando curó a su comadrona ciega. Es interesante que allí aparezca en relieve el “Péndulo de Salomón” sostenido por dos personajes. Un rayo de luz que penetra determinado día del año por un agujero, ilumina otro de una losa situada a tres metros dentro del templo. Las sutilezas de los templarios eran siempre expresadas allí donde, quien se hiciese sabias preguntas, pudiese hallar respuestas.

La mitad superior de Santa María del Mar, (Barcelona-Catalonia) incluida la bóveda, se construyó en estilo gótico final (s.XIV) que ha sido llamado “hispano-flamenco”, al combinar elementos renacentistas y del arte mudejar (Por mandarlo construir la reina Isabel la Católica, se lo llama también Isabelino; y Flamígero o Manuelino por influencia de Portugal). Se lo reconoce por no necesitar columnas laterales, sino que las bóvedas se apoyan en salientes de la parte alta de los muros.

Las bóvedas de las catedrales (s.XII-XIV) revelan una imagen subliminal del rostro de Cristo en esquema. Es “Luz del espíritu” según la Biblia. Al conocer mi investigación, nadie volverá a entrar en una catedral gótica viéndola como antes. Por mi parte sólo me falta añadir: Que diga más, quien más sepa.                (C) Ramón Ramonet Riu

arquitectura, decoración, enigmas, misterios, religion
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CULTO A LA SERPIENTE EN LA PREHISTORIA DE CATALUÑA

 

A continuación voy a sintetizar su argumentación básica traducida a la lengua castellana para hacerla accesible a mayor número de personas. Por otra parte, estimulado por su descubrimiento, yo añadiré fotos y dibujos que guardaba de aquel sector, asi como mapas de situación y el entorno tan sugerente donde se ubica exactamente la dicha forma pétrea de ofidio natural. Es un bosque que ya he visto talado dos veces y también afirmo que han desaparecido pequeñas murallas de piedras manejables que lo protegían de depredadores. Otras aún siguen allí.

 

Según Jaume Clavé explica con argumentos topográficos y etimológicos, la zona llana de Freixinet del Solsonés (Riner) permaneció aislada de las rutas habituales entre poblaciones y en efecto cuando yo la transité la última vez todavía era una pista forestal entre los pueblos de Su y Freixinet. También es la ruta más corta entre el pantano de Sant Ponç y el monasterio de El Miracle de una suntuosidad casi incomprensible en tan remoto sector de las tierras altas de la comarca del Solsonés en el centro geográfico de Cataluña (NE. de España).

 

 

FOTO: MAPA DE CARRETERAS CON FREIXINET EN EL CENTRO, ENTRE SOLSONA (NW) Y CARDONA (SE.). LA LINEA VISUAL SAGRADA DE LA PREHISTORIA DISCURRIÓ ENTRE MONTSERRAT Y LA SIERRA DEL BOUMORT (2070 m.). QUE ESTA ENTRE LAS COMARCAS DEL ALTO URGEL Y PALLARS JUSSÀ.

Con motivo de haberle preguntado un sacerdote rural por el origen del topónimo Freixinet, Jaume clavése interesó en poder satisfacerle y efectivamente lo consiguió a juzgar por su explicación: Al separar el nombre catalán de Fre-ixinet (por cierto muy empleado a cada vertiente de los montes Pirineos y con variantes curiosas) recuerda ante todo que la serpiente arrastra su cuerpo por el suelo (fregar, friega, arrastrarse). En cuanto a la segunda sílaba IX evoca el silbido del dicho reptil. Ya tenemos FREIXA, que también es el nombre de un popular árbol y también de un bosque de ellos (freixa y freixera), porque tiene su tronco como el de una serpiente. Falta sólo definir la última sílaba de Freixi-net. Su significado es evidente, porque no hay que confundirla con un diminutivo, sino que probablemente signifique: un conjunto, o red, como la palabra internet lo recuerda.

 

 

En lo referente a mi presentación del sector, me ayudo de mapas para evidenciar que se trata de un sector boscoso que algún día fue cruzado por su parta más elevada por un camino que unió Freixinet y Su del Solsonés. A cada lado de dicho camino la planicie termina enseguida para tener dos vertientes. Una está completamente inaccesible por el bosque pero la otra me llamó la atención que se formase un charco cerca del camino gracias a unas peñas naturales. Efectivamente allí un botos de piedra de 80 kilos tenía la parte inferior desgastada cinco centímetros por milenios de erosión. También había restos de cerámica. Al situarme sobre unas piedras cercanas para otear resultó que bajo mis pies descubrí la forma de perfil pétreo que andaba buscando. Las que coronaban los dólmenes tienen siempre la barba en ángulo recto y el cuello arqueado. Mi extrañeza era que esta vez el cuello seguía recto. Al limpiar los matorrales vi que era una escultura entera, solo que rota en cuatro partes y amenazada por un tronco que la habría podido romper aún más.

 

OTEANDO EL HORIZONTE DESDE LA COTA MÁS ALTA DEL SANTUARIO DE “EL MIRACLE” SE DISTINGUE MUY EXCEPCIONALMENTE UN PERFIL DE TORO YACENTE ENTRE BRUMAS. LOS PUNTOS ROJOS DEL MAPA CORRESPONDEN AL DOLMEN DE 9 m. DE VILA DE LLANERA, Y A LA ZONA DE FREIXINET CON ESCULTURAS PREHISTORICAS. .  

 

Las más antiguas referencias de los rituales rituales de adoración a seres superiores que se practicaron entre los primeros europeos se situaban unos 40.000 años a.C.:, pero las raíces de la religiosidad humana la investigadora Sheila Coulson de la Universidad de Oslo (Noruega), creyó posibles de hacerlos remontar hasta los 70.000 años en territorio africano, después de haber encontrado los restos de una enorme piedra natural en situación horizontal que habría sido mínimamente tallada a fin de mejorarle una sugerente forma de un ofidio.

 

 

 

La vena de piedra natural descubierta en África por dicha arqueóloga no es una forma rupestre tan figurativa como la que yo descubrí en un bosque cercano a FREIXINET del Solsonés, pero la enorme serpiente pitón ritual esquematizada de las colinas de Tsodilo, en pleno desierto de Kalahari (Botswana- África) que la noruega estudió, presenta la gran ventaja de que aún hoy conserva trazos hechos por el Homo sapiens. No se duda de que con efectos rituales se remodeló y decoró toscamente aquella gigantesca talla del Kalahari, añadiendo intencionadamente en su superficie casi 400 muescas realizadas para honorificar la diosa-pitón.

 

 

 

 

La sucesión de venas de rocas muy erosionadas por sus bordes y también mucho más larga, sinuosa y a la intemperie no conserva más trazos de los que la dotó la madre naturaleza. Dichas rocas, independientes pero comunicantes, a falta de muescas conserva incluso las cavidades que se combinan justo encima de donde tiene su indiscutible forma de cabeza, que para mayor interés se presenta casi ingrávida, o “colgante”. Esta parte, con hocico y boca abierta, incluye en ella un agujero que traspasa la piedra donde cualquier rama seca que en ella sea introducida, puede representar gráficamente una lengua bífida de serpiente.

                                      Ramon Ramonet Riu

 

religion

EL ANILLO DE MOISES DESCIFRADO

Existe un muy enigmático símbolo inédito sobre un anillo metálico, el cual se presenta reseñado como si estuviese fundido de un hierro nada común. Probablemente sea cierto su supuesto origen meteórico.

Es una obra de arte genuina y muy olvidada, que yo voy a defender su más que probable origen faraónico. El dicho símbolo decora un pesado anillo con un sello que todo el mundo podrá creer que ha visto antes. 

Para poder usar los meteóritos en joyería, actualmente tienen que estar compuestos de hierro y níquel, si bien la joya que llamaré inicialmente Anillo de Moisés, está bien demostrado que es hierro casi puro, probablemente de origen meteórico. 

Sería interesante conocer las vicisitudes de sus antiguos poseedores antes de llegar a nuestros días, aunque esto es lo menos importante. Me complace que este símbolo, durante milenios perdido, por mi presentación recuperará su prestigio; o cuando menos dejará de ser inédito.

El diseño de su dibujo a primera vista parece simple. Consiste en un aspa cruzando una superficie ligeramente rectangular; pero al observarlo con atención, resulta ser un símbolo muy iniciático, y lo analizaré desde un esquema simplificado del mismo. Observando mejor los tres palos cruzados, se advierte que el central tiene una desigual anchura y divide la superficie en dos rectángulos. Dicha línea, que va de un lado al otro del anillo, configura las puntas de una Estrella de David (también llamada Sello de Salomón, y Hexagrama si lleva signos escritos en su interior). Pero sugerir la muy iniciática estrella de seis puntas, no es lo más interesante del símbolo, porque incluso en la naturaleza existen muchas flores que distribuyen seis antenas en la misma disposición.

 

SÍMBOLOS DEL ÉXODO EN EL DESIERTO DEL SINAÍ

Por lo dicho, ya sería un muy digno “Anillo de Moisés”, aunque el gran patriarca hebreo tan sólo debió de ser uno de sus muchos propietarios. Moisés, durante el éxodo que duró gobernó 43 años, gobernó a miles de personas en el desierto del Sinaí (Egipto), como intermediario de Yahvé. Yo ya había visto fotografiado un símbolo parecido en el sur de aquella península. Allí, en uno de sus montes hay una forma cavada en una casi vertical ladera y fue trabajada para ser vista desde la muy extensa explanada. Los que allí tuvieron su campamento lo veían enfrente. Está grabado en una de las dos cumbres máximas de la zona donde Yahvé entregó a Moisés los Diez Mandamientos, o Tablas de la Ley, que justamente son tantos como las formas triangulares que se incluyen en el símbolo del anillo.

Asocié los dos símbolos para estudiarlos, debido al hecho insólito (y que el lector deberá tener muy en cuenta), de que los tres sencillos trazos del sello que decora el Anillo de Moisés: Logran unificar la mayor parte de mis muy diversas investigaciones culturales. Metafóricamente me pareció como si las flores de una planta hubiesen reconocido súbitamente su unidad gracias al que es su propio tronco. 

En mi juventud ya había intuido que Las Tablas de la Ley, el doble juego de deberes sociales que se atribuyen a Moisés, en caso de haberlos recibido de Yahvé, lógicamente tendrían cada una forma triangular, y un agujero para ser unidas. Aunque hoy, conociendo este símbolo yo me debo rectificar, como sea que tampoco estuve tan equivocado, la foto con dos triángulos seguirá expuesta.  En 2009 volví a encontrarme con mi antigua idea al hacer la presentación de unas estrellas de seis puntas. Sucedió ampliando fotos del valle de Sidonia (Cydonia Planitia), en Marte, visibles sólo en una foto de satélite de la NASA.

La cruz de san Andrés, consiste en un aspa (X), que va de un ángulo al otro del espacio del anillo, hasta los correspondientes ángulos del rectángulo. Su otro trazo central divide la superficie en dos rectángulos, igual como sucede en el otro símbolo bíblico que el propio Moisés ordenó cavar de medida gigantesca, ¡sobre la dura peña! Se consiguió con el esforzado trabajo de cientos de obreros atados a cuerdas, debido a la gran verticalidad de la ladera. Inexplicablemente también este símbolo pasó los siglos ignorado, hasta que publique su foto en mi website sobre la cara en el Sinaí en foto de satélite, junto con otro cuadrado en la cima vecina.

 

En ladera decorada con dos rectángulos, en lugar de un aspa como el anillo, tienen grabada encima una gran forma de mano. La misma idea de los humanizados rayos de sol de Akhentaron. Existen pruebas de que los hebreos de entonces también la veneraban, conociéndose incluso los textos que la acompañan en una inscripción hallada en la 2ª Tumba de “Khirbet el-Kom”, cerca de Hebrón. A mi me interesó más el hecho que los hebreos adorasen el toro, pues había pasado varios años investigado los dólmenes prehistóricos en muchos bosques, demostrando que reprodujeron formas de toro huecos.

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SITUACIÓN DE LOS DOS RECTÁNGULO EN EL SINAÍ 
EL ANAGRAMA DE CRISTO: ALFA Y OMEGA.

 

Los sabios griegos de la Antigüedad lograron hacer evolucionar el símbolo del Anillo de Moisés al simbolizar a Dios con la primera y la última letra de su alfabeto. Son llamadas “Alfa y Omega”, y también evocan la totalidad del universo, del cual es su símbolo “llave” el crismón con el anagrama. Por cierto, aunque se haya olvidado, los antiguos hebreos no sólo escribieron las líneas en la dirección contraria de lo que hacen hoy, sino que escribieron el nombre de Dios con vocales (IEUO) según escribió Protilio, que lo copió de Sanchoniaton (Sanxouniathon de Berutus), quien a su vez recibió los escritos de Hierombalo.

En la fachada del templo de la Sagrada Familia se incluyeron también dos vocales griegas para aludir a la unidad divina, y para ello invirtieron de posición los dos triángulos (hasta que resultan plegables), aunque podemos reconocer tras ellos la Estrella de David, que es el símbolo más emblemático de la tradición hebrea. Las dibujo para quien no las haya visto antes, pues se disimularon situándolas una encima de otra. Así, cuando se hace resbalar la letra superior hasta la mitad de la letra inferior, ambos triángulos se transforman en una Estrella de David. El “Alfa y Omega“, la simbolizan subliminalmente, evitando herir susceptibilidades al recordar que los hebreos crucificaron a Jesucristo.

La enseñanza sigue siendo la misma escrita en la Tabla Esmeralda, descubierta en el interior de la pirámide de Keops. Según se puede leer: “Lo de arriba es como lo de abajo, para que con una sola cosa se pueda obrar el milagro”. Para algunos, los dos triángulos equiláteros superpuestos también son símbolo de la cópula destinada a la procreación, por conectar el triángulo “masculino” con el “femenino”.

 

ALFA y OMEGA: NOMBRE SIMBÓLICO DE DIOS

Esta peculiar variante griega logra que, con un deslizamiento completo de cualquier mitad, regresa al primitivo diseño que del Anillo de Moisés, que debió de ser fruto de los sabios sacerdotes del Antiguo Egipto, quienes, disponiendo de un fragmento de meteorito (quizá un fragmento del caído en Assuán, con más de 2 m. de diámetro), lo habrían trabajado para que lo llevase su faraón.

 

EL SÍMBOLO DECORANDO LAS BÓVEDAS DE LAS CATEDRALES

 

Conviene seguir analizando la simplicidad de los tres palos cruzados sobre un doble rectángulo, porque nos conducen más allá de la idea de la polaridad cósmica universalmente aceptada. Incluso en la tradición hindú se pudo entender que la Unidad divina está dentro de la dualidad.

A pesar de ser un anillo de tan alto simbolismo, se diría que su diseño nunca se repitió en ninguna decoración iniciática ¿O es que no tuvieron conciencia de cuales fueron sus orígenes? Está en el centro exacto de la famosa cruz del emperador Constantino “el Grande”, quien diseñó su crismón para lucirlo como estandarte. Una idea que le permitió ganar una guerra, y gracias a ello al ser nuevo emperador romano pudo legalizar el cristianismo en su Imperio. 

Otro ejemplo más evidente de la discreta persistencia del símbolo del anillo, son los “nervios” de piedra del arte gótico, el cual caracterizó las cubiertas de los templos en Europa desde mediados del siglo XII. Aún siendo tales nervaduras pura decoración, parecen sostener las bóvedas, y en especial las de la catedral de Notre-Dame de París (originalmente “Para Isis”, una diosa egipcia). El gótico, fue un alarde arquitectónico introducido en la zona hoy llamada Isla de Francia, por influencias de la Orden del Temple, de cuyo noveno Gran Maestre (que también lo fue de la Orden de Sión, más antigua) escribí su biografía en dos diferentes partes. En fin, el símbolo del anillo pudo estar disimulado, también en las catedrales, en las dos puertas de madera rectangulares, pero al restaurarlas se perdieron su refuerzo en aspa y sólo quedó el parteluz, la columna que incluye la imagen de algún santo.

 

DECORACIÓN DE BÓVEDAS (Y ENTRADAS) DE CÁTEDRALES

En el mundo antiguo todo debió de ser valorado por su utilidad, incluso la importancia de cada  miembro dentro de la propia familia. Es un símbolo que no habría tenido trascendencia para llegar hasta nuestro tiempo de no tener utilidad. De no ser útil, ya ni se habría trabajado con tanto esmero un material muy especial como lo fue siempre y en todas partes el hierro meteórico. Es de considerar además, que el anillo aún conserve una residuos de sangre humana, que está justo allí donde está más desgastado por haberlo usado.

 

 

EL ALTAR PORTÁTIL DE SANT PERE DE RODA

En mi libro “ Reliquias de san Pedro Apóstol encontradas…” (1978), presenté a la opinión pública un altar portátil que en una de sus caras muestra un diseño en aspa semejante al Anillo de Moisés. El Papa de Roma ya demostré que incluyó dicho pequeño altar de madera forrada, en un lote insumergible junto a las reliquias de san Pedro Apóstol (610), y las hizo salvaguardar por mar. Por los nombres de sus regios donantes José y Elimburga, repujados en el metal, pudo tratarse incluso de los descendientes del linaje davídico.

El anillo analizado es la confirmación de que el altar portátil de Sant Pere de Roda (situado en el NE. de España), en la comarca del Empordà gerundense, que fue descubierto en 1910, fue regalado al que fuese entonces Sumo Pontífice antes del siglo VII, por unos nobles muy influidos por la cultura israelita, porque entonces llamarse José era declararse judío.

Se objetará que la Iglesia nunca congeniaría con un linaje que fuese capaz de disputarle legitimidad,…pero ha habido pontífices tan diferentes a lo largo de la sucesión de la silla de san Pedro, que alguno bien pudo haber opinado lo contrario.

 

EL PLANO DE UN TESORO DE RELIGIÓN

Escribí mi primera y única novela de investigación cuando era joven después de haber resuelto el misterioso enigma de Rennes-le-Château, al haber descifrado las inscripciones que conducen a lugares concretos de una concreta geografía. Alguien presumió de haberse inventado los pergaminos de Berénguer Saunière, pero el misterio de Rennes-le-Château es mucho más elaborado de lo que dicho falsificador se pudo imaginar, y además, muy bonito de resolver.

Se escondió un tesoro de religión mediante una lápida y un plano, cuyas puntas de la Estrella de David coinciden con lugares de la región del Var, en el Sur de Francia. Las pistas me condujeron por fin al claustro de un monasterio cisterciense, y allí debí aplicar lo que hay escrito en la lápida. Hoy sé, gracias al Anillo de Moisés, que las pistas nacieron mirando el  dibujo que vemos en el símbolo del anillo. Presento una comparación, sin entrar en detalles de lo que significan las letras escritas en la lápida, porque sólo interesa que señalan las galerías del claustro.

Empezando por la figura de la izquierda, se lee aquello que el sacerdote Berenguer Saunière en vano borró de una lápida del cementerio anexo a su iglesia. Pero un buen observador  dirá que no constan en dicha lápida, el aspa y la línea divisoria central. Su diseño es subliminal. En las ilustraciones muestro cómo los cistercienses medievales  adaptaron el dibujo del Anillo de Moisés a un jeroglífico que, a pesar de los últimos hallazgos, sigue inédito.

Referente a la invisible aspa, se obtiene de las líneas paralelas a los muros del quiosco hexagonal, que tiene dentro una fuente con varias pilas circulares que gotean una sobre otra. De los dos lados de la construcción se obtuvieron allí las dos líneas diagonales, resultando los ángulos que delimitan el espacio ajardinado. 

Pasé varios veranos meditando bajo el quiosco hexagonal de un claustro cisterciense, imaginando que yo era el jugador bueno de una partida de ajedrez, tal como me indicaban las pistas que dicho párroco dejó disimuladas en su iglesia. El jugador malo creía que era la piedra bruta que, injustificadamente, aún aflora en el otro extremo del ajardinado claustro. (Está en el lado opuesto a la fuente, o lavabo de los monjes). El enigma de Rennes-le-Château se resuelve  aplicándole una muy humilde norma: Debí asumir que yo era el jugador malo y situarme en el lugar que me correspondía: Sobre la piedra bruta del otro extremo del jardín, casi tocando las columnas de la galería circundante.

 

SOLUCIÓN POR EL DESCIFRADO DEL PERGAMINO Y DE LA LAPIDA. (REGISTROS DE RRRiu HASTA 2009)

DE ANILLO DE MOISÉS, A ANILLO DE FARAONES

El Anillo de Moisés, de superficie rectangular, tan sólo tiene bien resaltados sus lados más largos. Ahí entra en juego la posición del anillo colocado en el dedo, porque gracias a dichos trazos más gruesos alude a las bases de dos pirámides opuestas por sus vértices, recordando con ello la idea astronómica que hizo construir las de Giza, en Egipto. La firma piramidal es un diseño hoy de moda, desde que otras pirámides de cristal ocupan el centro de la plaza del museo del Louvre, de París. Quienes diseñaron aquel monumento quizá podrían explicar su alto simbolismo.

DOS PIRÁMIDES ANTE EL MUSEO DEL LOUVRE DE PARÍS

AKHENATON/MOISÉS, FUERON LA MISMA PERSONA

Akhenaton y Moisés hay autores especializados en demostrar que fueron la misma persona. Yo también lo creo. Moisés (un hombre de color, según los judíos), fue el faraón llamado Akhenaton, considerado hereje por ser inventor del monoteísmo. Ambos capitanearon a gente armada por el desierto; y además en el Himno a Athon, descubierto en las ruinas de Al-Marna, la capital del faraón hereje, hay escrito el mismo tema bíblico del Salmo 104, (sobre la Creación) y, siendo largo, casi usó las mismas palabras. Los testimonios siempre han sido conocidos desde mucho antes de que el judío Filón escribiese en su De Vita Mosis (libro I), que Moisés aprendió en Egipto filosofía simbólica y ciencias de la naturaleza.

Pero creo que el símbolo inicial del anillo analizado pudo haber sido inventado antes de Moisés. Quizá por los sacerdotes del padre de Akhenaton, o sea, el faraón Amenofis/Amenhotep III, apodado el “Rey Sol”, porque fue él quien marcó el apogeo de la civilización egipcia y además construyó el templo de Luxor en Karnak. Amenhotep III tuvo sabios asesores que aprovecharon los reflejos naturales del sol al dibujar las seis puntas de la llamada Estrella de David (Hoy los vemos, accidentalmente, al enfocar el astro-rey con una cámara de vídeo).

En Gebel Tjauti (País de Kush-Alto Nilo) se ha descubierto una tumba que se cree del rey Escorpión, el cual, según el material encontrado, dejaría de ser un personaje mítico. El egiptólogo John Darnell de la Universidad de Yale, trabajando en el desierto en medio de la mayor curva del cauce del rió Nilo, o sea, entre Hierakonpolis en el sur, y Abydos en el norte, un “retablo” rupestre protodinástico que él llamó “del rey escorpión”.

Es una escena “histórica” ordenada de un modo muy interesante. Para empezar se muestra un halcón de cuerpo triangular encima de un escorpión. Es interesante porque sería la primera vez que se usó el nombre de Horus como título real. La interpretación es que, el protagonista fue Horus-Escorpión, siendo de un periodo un poco anterior a la paleta de Narmer, conocido también la Dinastía Cero.

Lo cito porque de una mastaba se ha recuperado un bastóncito, algo más largo que un bolígrafo, el cual está tallado en toda su longitud con el mismo símbolo que decora el anillo de Moisés, si bien el de la mastaba egipcia lo presenta repetidamente en toda su extensión. Se parece al que, etiquetado como un juego, en su día se crecuperó de la tumba de Tutankamon. En el primer grupo siguiente hay el diseño de tradiciób fúnebre, y a continuación información sobre dicha costumbre de Indonesia

FORZOSAMENTE LA BARBA TERMINABA EN ÁNGULO

Según revela el símbolo recuperado, la curvatura tuvo un gran sentido. El trazo vertical, que hace que todo el anillo se divida en dos rectángulos, lo ofrece precisamente la desviación hacia arriba de la larga barba ritual, la cual antes de conocer el símbolo del anillo siempre fue un inexplicable atributo de la divinidad del faraón. Desde ahora se supera el atribuirlo a la voluntad de Moisés, porque fue anillo propiedad de faraones. Con la estela de Merneit, y por disponer hoy del anillo de Moisés/Akenathon, por fin queda justifica la intencionalidad de la muy exagerada longitud de la barba, pues nunca antes fue mejor explicado dicho atributo de la realeza faraónico.

Es digno de tener en cuenta, la inspiración del dibujo en el anillo presentado en estas páginas como preferido por el rey Escorpión, pudo muy bien haber inspirado el jeroglífico que reproduce el nombre de la reina Merneit (Meryt-Neith), que fue la viuda del rey Serpiente, y regente de Egipto al final de la I Dinastía. Su nombre se escribió con dos palos cruzados sobre el centro de una barra, cuyos extremos son más anchos que el centro, allí donde justamente todo el conjunto se conecta. Dicho jeroglífico de la I Dinastía pudo trascender consiguiendo institucionalizar ritualmente la larga barba de las imágenes de dioses y faraones.

Se objetará que la barba vista de frente, siendo larga, aún es demasiado corta para dar la longitud del trazo central de símbolo del anillo. Es por tal inconveniente que explicaré los motivos de la fuerte curva hacia arriba en su extremo.  

 

LARGA BARBA PARA UNA VISIÓN SUPERIOR DIVINA

EL NUDO DE INTERSECCIÓN DEL SÍMBOLO REMITE AL ONUTORO

Gracias a la forma geométrica que bauticé Onutoro, se superará la utilidad de brújula del sabio diseño recobrado gracias a decorar el anillo faraónico. Leonardo de Vinci lo llamó Mazzocchio cuando lo estudió, dándole la específica utilidad de gorro de combate, porque absorbe los golpes recibidos en la cabeza. El Onutoro tiene una geometría fascinante, primero por ser en todos los tiempos tan útil a la humanidad, y además por reproducir físicamente la idea hinduista del cosmos. (Véase mi investigación titulada “Onutoro” una forma anular -sin altura- a la cual le concedo el ser núcleo de todo cuanto de artificial se edificó en el Valle de Cydonia).

El nudo central donde contactan los tres palos del símbolo, en la intersección se advierte que uno de los dos travesaños tiene una forma anular vacía, puesto que es atravesada por el otro. Este centro, además de aludir a un lazo, puede muy bien simbolizar el dios-sol. Sus rayos se convierten en muchas manos al iluminar al faraón Akhenaton rodeado de su familia, pero él, convencido de la vida en el más allá, pensaría que los rayos humanizados con manos, también continuarían más arriba del sol. 

Cuando se produce un espejismo, por ejemplo de una isla, la imagen se transforma visualmente en una mesa, pero la real es sólo su base. En Egipto hay testimonios fiables que siempre fueron frecuentes los espejismos, y en una pirámide el fenómeno aún es más bonito. Como hoy ya se pueden reproducir en un ordenador (en base a la inversión térmica del 40º), una pirámide ofrece una forma de cáliz. Los cálices egipcios fueron suntuosos y trascendieron los siglos. Las sagas artúricas los adaptaron al mito de la búsqueda del Santo Grial, y el bávaro Wolfram von Eschembach incluso pudo imaginar que lo protegía una orden de caballería muy similar a los templarios.

Todos sabemos que el sol es el nudo de toda vida, no obstante el dios de Akhenaton (Athon), el lo consideró cual un lazo con la divinidad, y nuestro anillo confirma su idea. La mía, ahora es que, de sus rayos solares acabados en manos, se pasó a simbolizar las normas básicas de convivencia social mediante un rectángulo escondiendo diez espacios triangulares. Las Tablas de la Ley de Moisés.

Un semejante lazo de unión en nuestro tiempo pude superarlo con ventaja la imagen del rostro de varón barbudo que, de nuevo el sol nos vuelve a ofrecer. La cara humana de Montserrat se presenta muy hierática, y la foto de satélite revela que está configurada mediante todos los esbeltos pináculos de la catalana (10×5 km. La web en lengua inglesa termina con: /Montserrat). Además, en mitad de la frente de la imagen de rostro que nos ofrece la Santa Montaña aparece una señal de color diferente, la cual el satélite resalta por ser la zona de servicios del gran monasterio donde se venera la Virgen Negra, patrona de Cataluña. Lo recuerdo ahora, ya que en el centro del anillo faraónico también hay una superior forma anular.

Tal simbolismo se muestra ostentosamente a los fieles en algunas iglesias dándole una clave actualizada, pero resultando como siempre tener un agujero central muy útil. No se espera menos de la forma anular que particularmente yo considero que es el símbolo idóneo del núcleo del misterio del cosmos y de la vida misma. En la iglesia de Sant Feliu del Llobregat, cerca de la ciudad de Barcelona (España), asistiendo a un acto religioso vi el diseño del Anillo de Moisés pero está dibujado allí dividido en dos mitades. A la derecha del altar y de cara a los fieles, se muestra una gran “Cruz de Constantino”. Decorando la pared del lado izquierdo del altar, en igual color y tamaño, se dibujó su forma complementaria (ver dibujo).

 

De hecho se consiguió enlazando dos letras A y M mayúsculas. A pesar de ser letras latinas, ambas iniciales
se superponen con elegancia y sin equívoco posible; son símbolo de la salutación mariana “Ave María”.

A pesar de ofrecer entre ambas la forma de un rombo en su intercesión, obviamente yo interpreté dicho centro como la forma anular del “Anillo de Moisés” a pesar de estar formado por dos vástagos angulares. La religión verdadera ha de poder ofrecernos dicho tipo de sutilezas mediante letras latinas al representar la forma más intrínseca de nuestros genes, o sea, el Onutoro. Aquella ceremonia fortificó mi fe cristiana, porque sin las dos letras latinas “A” y “M” mayúsculas dudo que, por complicados que fuesen por ejemplo los arabescos que intentasen una semejante afinidad, jamás otras lenguas serían capaces de igualar tal sutileza.

Sugiero además, que las tapas de tumbas con aspecto de ser cajas de piedra, al contener a un caballero templario muestran un relieve lineal que divide la losa en dos rectángulos y pueden tener su explicación en este símbolo recuperado. He visto una tapa esculpida en Iria Flavia, donde estuvieron los templarios, que en cada extremo la línea se convierte en tres. Son dos formas de pata de oca, que si le aplicamos el símbolo del anillo de Moisés, resulta que: En lugar del nudo central hay un trazo lineal que puede simbolizar al ser humano en su tránsito por esa dimensión que llamamos Tiempo…aunque quizá sólo sea cuestión de Espacio.

 

LOS DOS PILARES DEL ESCUDO DE ESPAÑA

 

El símbolo que se amplia al lado del cuadro histórico, lo reproduzco de un lienzo del valenciano Antoni Muñoz Degrain. Lo pintó en 1888 inspirándose en la ceremonia de la provisión de fe al cristianismo del rey visigodo Recaredo. Se escenifica el exacto momento que tuvo efecto la unidad religiosa de nuestra Europa (después sería geográfica, y actualmente se basa en la economía). El artista creyó que en aquella escena el protagonista fue san Leandro, obispo de Sevilla (+600), quien, siendo hermano del san Isidoro, y ambos hijos de Nueva Cartago, escribió con demostrado éxito contra los herejes arrianos.

La pregunta es: ¿De dónde sacó el pintor A. Muñoz Degrain el dicho símbolo –deformado– del estandarte de Constantino. Siempre ha interesado las letras griegas: X (Chi), y Pi (rho) que en dicho lábaro son el anagrama de Cristo desde el año 312. La naturaleza solar del símbolo es obvio desde que se pintó en las catacumbas donde el círculo que lo contiene está dotado de radios con manos como los del astro rey de tiempos del faraón hereje Akhenaton.

 

En este cuadro me interesa exactamente la forma de letra “L” del palo vertical central al tocar el suelo. Ya he explicado los motivos de dotarlo con una insólita curva al final de la barba del faraón difunto.

El mismo palo central por arriba incluye el símbolo del sol tras el círculo de la letra “P”: Es el sol que todo lo ve. O al menos fue el ojo capaz de ver desde arriba el símbolo del anillo de los faraones difuntos. El monograma Alfa/Omega, presentado mediante el asa de la letra “P” combinado con la cruz, dibuja en realidad un astro en lo alto de un eje vertical. Es la misma idea de la Cruz Ansada (Ankh).

Actualmente se dirá que en la Conversión de Recaredo, sobra el gran cuadro enmarcado que sujeta san Leandro en la histórica escena religiosa, pero al menos ello nos informa que la idea subliminal egipcia aún estaba vigente en 1888 ¿Tuvieron entonces noticia del símbolo ancestral, pero no supieron interpretarlo?

En el cuadro de Muñoz veo otra cosa muy interesante. Son las dos columnas del templo de Salomón, que se resalten muy bien, una a cada lado de la cruz de Constantino. Tal vez habrá ahora de replantearse la opinión de que fue Luigi Marliani quien se las sugirió al rey Carlos I de España y V de Alemania. Fue entonces cuando se incluyeron las dos columnas para enmarcar el escudo de España. En fin, un cuadro muy digno de estudio el de A. Muñoz, tal como se nos advierte mediante la hornacina en forma de concha semicircular que tiene encima.

 

EL “NUDO-LAZO” DEL CENTRO DEL ONUTORO

 

 

Antes de separarse de la Orden de Sión, los caballeros de la Orden del Temple de Jerusalén utilizarían el símbolo presentado, en especial para la decoración de sus templos. No en vano los dos trazos laterales resaltados en el símbolo del anillo, lo primero que sugieren son los dos pilares a la entrada del templo de Salomón. En realidad ya los tuvieron las fachadas de los templos egipcios, como recuerdan los dos obeliscos ante los antiguos pilonos. En dinastías anteriores se hacían pirámides.

 

LAS DOS COLAS DEL GORRO DEL FARAÓN

 

Recopilo, para insistir en cómo fueron de importantes los dos trazos laterales, empezando porque nos remiten a la forma del raro gorro que cubría, además, cada lado del pecho del faraón. Ya advertí más arriba que ambos aluden en el dibujo del anillo a las bases de dos pirámides opuestas por sus vértices. Es decir, ambas bases están simbolizadas por las dos largas colas, las cuales de otro modo son inexplicables. Se trató de resaltar las dos formas piramidales cuando se observa el anillo real en la mano extendida. Además, para reforzar la idea, el otro trazo central, el que divide en dos la superficie del anillo, no es regular sino que, al igual que en el jeroglífico de la reina Merneit, viuda del rey Serpiente, es más grueso en sus extremos.

Con los siglos, las dos colas del peculiar gorro del faraón pasaron a ser sustituidas por dos cintas rojas que colgaban de la tiara que los sacerdotes judíos llevaban ceñidas en su frente adornada con la inscripción “Santidad de Yahvé”. Las dichas colas se pintaron muy largas en una ilustración del judío zaragozano Abraham Abulafia, un gran cabalista del siglo XIII. Del mismo periodo, hay expuesto un mosaico en el Museo Bargallo, de Florencia, que presenta juntos a Moisés y al sacerdote Aarón, siendo éste el único que las lleva colgando. En la actualidad en las calles de Jerusalén se ven muchos varones hortodoxos luciendo unas sustitutivas trenzas.

 

 

UNA BRÚJULA: LA EXIGIBLE UTILIDAD DEL SÍMBOLO

 

El trazo que dibuja la barba ritual de los faraones difuntos, siendo tan largo, aún se queda corto para completar lo exigido para mi investigación. A los artistas egipcios les fue difícil reproducir el diseño del anillo en los pesados bloques de piedra tallada, pero filosóficamente su idea se explica sin dificultad. Insistiré en que obtuvieron el símbolo con utilidad de brújula gracias a curvar el final de la barba en fuerte ángulo. La visión idónea del símbolo entonces deja de ser la de quien está mirando la escultura del faraón desde delante, para ser la visión que tuvo el faraón ya divinizado. Se obligó a imaginar la visión del símbolo que sólo podía tener la divinidad: Mirando su corazón desde encima de la cabeza del difunto, o sea, desde un poco más arriba de la corona.

El faraón difunto se orientaría gracias al símbolo, utilizándolo cual una especie de brújula en su navegación estelar. Ello quizá será motivo de estudio para los astrónomos, o al menos para los novelistas pues encontrarán en dicha idea argumentos especulativos que los harán millonarios al presentarlo con florituras literarias. A mi dejó de interesarme dicho género. Lo prueba el que, habiéndome autoeditado varios libros, en cambio el titulado “ANAVANA, Tesoro de tesoros” aún hoy sigue inédito, con excepción de una mínima referencia en la WWW.

Para concluir esta abreviada presentación, especularé lo que se intuye referente a las vicisitudes que habría pasado el anillo en su periplo a lo largo de los siglos. Primero lo llevarían de Egipto a Palestina, debiendo llegar a la Europa occidental en tiempos de las Cruzadas. Otra vía pudo haber sido la de los reyes merovingios, un linaje judío establecido en el sur de Francia, siendo el conde de Carcasona, Ramon III (Trencavel) descendiente directo de la Casa de David. El liderazgo (nasi) recayó en Roger IV de Foix, casado con Brunissenda de Cardona.

Del símbolo venerado por los cátaros que él personalmente escondió al sur de los Pirineos, ya me ocupé cuando analicé la imagen negra de la Virgen y el Niño, que es la actual patrona de Solsona esculpida en piedra de color rojizo el año 1163. Pero a la línea hereditaria Rex Deus de Roger IV de Foix-Castellbò, siendo interesante de conocer debido a las visicitudes de la dicha imagen, no se les puede atribuir la posesión del anillo de los faraones. Lo que sí que se advierte, es que para los trovadores medievales su dama ideal (”midonis”) finalmente no se remitía a la Virgen María sino a María Magdalena.

Quizá, después de ser custodiado por varias generaciones, el anillo faraónico incluso pudo haber llegado al Nuevo Mundo, debido a las persecuciones antisemitas de las primeras décadas del siglo XX por parte de los nazis, pero el supuesto periplo es sólo especulativo. Lo que importa es que existe el anillo, y sus antiguos propietarios son lo menos importante;… aunque definitivos también para continuar la investigación. Yo valoro cuanto este símbolo me reveló, por lo cual quedo agradecido a quienes en ello me han ayudado,…y a los que, sin contactar nunca conmigo, y sólo por motivos altruistas, colaboraran gentilmente para su difusión universal. ¡Sólo faltaría que lo dejásemos para los que dibujan sobre las cosechas de cereales!

                                  Escrito en Barcelona por Ramón Ramonet Riu ( Abril del año 2010)

 

 

Sin categoría

SINTESIS DE OBRAS DE INVESTIGACION DE RAMONET RIU

  MI COLECCION “REVISION CULTURAL” (DESDE 1978) INCLUYE INVESTIGACIONES DE TEMAS CULTURALES.

NOTA: LA DIRECCION DE “GEOCITIES.COM” YA NO EXISTE POR CIERRE DE LA EMPRESA.

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SINAI PHOTOSATELLITE, WITH “HUMAN FACE” IN THE TOP

Sinai Mountain, human face photo satellite’s image, and other similar one in holy places of the world. This so huge human bust, really should be excavated with a very futuristic technology (like some immense laser knife), because just in this sector there doesn’t exist geological explanation to justify such deep and vertical gorges.

 

http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/sinai.html

 

 

LA MARE DE DEU DEL CLAUSTRE TRESOR CATAR

Representa una reina asseguda portant el seu Infant a la falda. Quan s’esguarda de perfil l’escultura que avui veiem tan ennegrida, el gran relleu dels genolls de la Mare desapareix i es veu d’un gruix gairebé regular de dalt a baix, que malgrat ser estrela cobra gran relleu. Fou esculpida l’any 1163 pel mestre Gilabert. Era l’any quan a Notre-Dame de París s’experimentá per primera vegada la tècnica de la pared prima, mitjançant escairar les pedres amb perfecció absoluta, per tal de garantir-ne l’òptim acoplament. Tan novedosa inquietud fou general entre els que traballaven la pedra l’añy 1163, i Gilabertus la aplicà a la talla de la Mare i el Nen, actualment patrona de Solsona.

 

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GIZA EN EGIPTO; IMAGEN DE ROSTRO EN UNA FOTO AEREA

Ante el nuevo rostro de Giza asistimos al despertar de una ciencia desconocida, cuyas consecuencias somos incapaces aún de entrever en el mundo de las ideas, porque todo depende de su desarrollo positivo y la utilidad que les sea asignada en el futuro. Intuyo que al ocuparnos de una imagen de circunspecta cara que tiene por condición ser resaltada por el ángulo de incidencia de los rayos del sol al iluminar las arenas de Giza, ofrece una nueva vía para el redescubrimiento de los valores sociales más eternos y fiables, empezando por admitir que en nuestro entorno cotidiano existe un superior nivel espiritual intangible pero que se puede manifestar.

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ROSTRO CERCA DE LA ESFINGE, EN EGIPTO

Con esta inesperada imagen de ROSTRO humano, el antiguo Egipto renovó a comienzos del siglo XXI su sentido de la inmortalidad, mucho más efectivamente que cuando se resucitó su lenguaje jeroglífico gracias a la Piedra de Roseta ,…Por no hablar de la resurrección del dios Osiris por mediación de Isis, su hermana-esposa.

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MONTSERRAT ES LA GANGA DEL GRIAL

Foto ampliada hecha por el satélite Lansat de la NASA. Es una imagen de rostro de varón que sobrepasa mucho lo que se ha dado en llamar casualidad. Por el beneficioso impacto de su descubrimiento, he sido impulsado a especular al respecto en el campo filosófico, a fin de proceder a su presentación con un mínimo de dignad.

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ESTRELLAS DE MARTE (ONUTORO: PSICOIDÍLICAS)

Hay varias estrellas de seis puntas dibujadas en el suelo del valle de Sidonia, cerca de la famosa Cara de Marte. Después de años de tratar de dilucidar cual sería el diseño óptimo para un planta de obtención de energía por fusión nuclear, por fin el día 20 de febrero de 2009 me di cuenta que los tres diseños de estrella de David descubiertas por mi mismo en el Valle de Sidonia de Marte eran las ruinas de los inmensos subterráneos que debieron de explosionar. El catalizador que me permitió dar el salto que para la Humanidad representa tal asociación, me lo proporcionó aquel mismo día el descubrimiento de un círculo excavado en el montañoso sur de la península del Sinaí el cual sólo resulta visible desde los satélites artificiales. Lo que sigue pretende ser una síntesis de cómo evolucionaron mis ideas.

Debo presentar brevemente el planeta Marte diciendo que, dentro de nuestro sistema solar es el planeta más parecido a la Tierra, aunque en comparación tiene una masa unas diez veces menor. La densidad de su atmósfera unas cien veces superior y, para colmo, compuesta de dióxido de carbono. Por su color rojizo antiguamente fue considerado el dios de la guerra .

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MEGALITOS PARLANTES. DEL CULTO AL TORO

En las tierras altas del centro de Cataluña, exactamente en los bosques de Freixinet del Solsonés, encontré un perfil de cuerpo de toro yacente. Como desde el mismo se divisa perfectamente la sierra de Montserrat (S.E.), lo asocié a las mismas creencias que inicialmente hicieron venerar una forma escultural de toro en parte de las peñas enormes que se desprenden de la montaña de Montserrat, justo delante de privilegiado rellano de la ermita de Santa Cecilia, a media altura de la famosa “Montaña santa” (40 km. lejos del mar Mediterráneo).

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SPEAKERS MEGALITHS ABOUT THE CULT TO THE BULL
In the highlands of central Catalonia, exactly in the forests of the Solsonés Freixinet found a body profile recumbent bull. As it is visible from the mountains of Montserrat perfectly (SE)​​, which joined in the belief that initially made ​​worship a bull sculptural form part of the huge rocks that flow from the mountain of Montserrat, right before landing privileged the chapel of Santa Cecilia, halfway up the famous “Holy Mountain” (40 km. away from the Mediterranean Sea).
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RELIQUIAS DE SAN PEDRO APOSTOL ENCONTRADAS EN CATALUÑA

Venerar las reliquias y poder deambular ordenadamente a su alrededor, en el siglo XII justificaba la construcción de un templo románico. El primer lugar donde se realizó esta experiencia en Cataluña fue en el monumental monasterio de San Pedro de Roda (Costa Brava - NE. de España), el mismo donde defiendo que se guardaron las reliquias de san Pedro Apóstol el año 610.

Se erigió con el poder de la fe, siendo la razón lo que evita que se desplome. Cuanto quede de las primeras reliquias de la cristiandad, está en Cataluña, porque los restos que no se encuentren tirados por las pendientes del Valle de la Santa Creu en la sierra Verdera (es largo de explicar que las reliquias del apóstol san Pedro fueron encontradas en el N.E. de España, por ello lo sinteticé en un libro). Se encuentran en una vitrina de la sala n 1 del Museu d’Art de Gerona.

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EL ANILLO DE MOISES DESCIFRADO

Existe un muy enigmático símbolo inédito sobre un anillo metálico, el cual se presenta reseñado como si estuviese fundido de un hierro nada común. Probablemente sea cierto su supuesto origen meteórico.

Es una obra de arte genuina y muy olvidada, que yo voy a defender su más que probable origen faraónico. El dicho símbolo decora un pesado anillo con un sello que todo el mundo podrá creer que ha visto antes. 

Para poder usar los meteóritos en joyería, actualmente tienen que estar compuestos de hierro y níquel, si bien la joya que llamaré inicialmente Anillo de Moisés, está bien demostrado que es hierro casi puro, probablemente de origen meteórico. 

Sería interesante conocer las vicisitudes de sus antiguos poseedores antes de llegar a nuestros días, aunque esto es lo menos importante. Me complace que este símbolo, durante milenios perdido, por mi presentación recuperará su prestigio; o cuando menos dejará de ser inédito.

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MEGALITOS SONOROS

 

  He titulado esta web “Megalitos-sonoros” a fin de remitir al lector también a sugerentes piedras naturales que, siendo anteriores a los templos tauromorfos, indicaron a la gente el momento en que psicoidílicamente la divinidad habitaba en su interior. En el caso de los dólmenes, que quisieron reproducir con grandes losas el cuerpo de un toro hueco, dicho fenómeno acústico sucedió los días de fuerte viento, cuando el aire era canalizado por su interior y emitía un sordo bramido. Todo los dólmenes recién construidos dispusieron de un agujero para canalizar el aire a modo de flauta pétrea, pero multiplicando su efectividad.

http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/megalitos-sonoros.html

 

 

RAMÓN   RAMONET   RIU, DE SOLSONA : ENLACES A SÍNTESIS DE OBRAS PRINCIPALES:

Pagina principal de conexiones (link) a las diferentes obras de investigación cultural libre y entusiasta de Ramón Ramonet Riu.

Se presentan síntesis -en forma de E-Book- de cada una de mis investigaciones debidamente ilustradas en color dentro de casillas cuadradas a tres por línea. Menos un par de ellas todas están registradas en la Propiedad Intelectual de Barcelona ©.

Sólo es preciso clicar sobre el cuadro con la ilustración del tema deseado. A veces en HTML y OTRAs en sistema PDF, tratan acerca de: La cara humana de Montserrat, Busto con antenas en el Mt. Sinaí, Montserrat es la ganga del Grial, La cuna del fenómeno megalítico, Arnau de Torroja gran maestre, Obispo Guillem de Torroja, Maria Magdalena, Estrellas sobre Sidonia-Marte, Onutoro-psicoidílicas, Cara de Giza, Egipto, Machu Picchu, Zimbabwe, Patrona de Solsona, Las tres coronas, Brunisenda de Foix, Esclaramonda d’Alió, Vida de san Pedro, “Cara de Jesús” de Gaudí, Mi colección de montañas con perfil de rostro, Cuentos sobre asnos. Además incluye: Links a mis artículos del Solsonés, Links a mis fotos en sistema PPS, y a mis videos en Youtube, etc..

http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/research.html

ARARAT MT., CARA DE GIZA, Y OTROS ROSTROS PETREOS.

Aunque el lector quizá quiera saber acerca de las montañas que presento en su nueva perspectiva, yo no me impongo la necesidad de repetir lo que de ellas ya se escribió en todas partes, por lo cual paso directamente a sintetizar mis descubrimientos en cada una.

La racionalidad humana es impotente ante los enigmas de la naturaleza, y para ayudarnos recibimos estas imagenes de enormes rostros, los cuales aparecen configurados justamente en lugares que ya se tenían siempre antes por muy sagrados. Hoy puedo afirmar que con su presencia son obras que tratan de estimularnos a fin de poder llegar a encontrarnos a nosotros mismos.

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PREHISTÒRIA DE PERAMEA: VESTIGIS INÈDITS DEL CULTE AL TORO

 

Hi ha un dolmen gegantí a la zona de Pujol, a prop de Peramea (Pallars Sobirà)

A partir de l`escultura de toro desafiant configurat per les penyes devant de Santa Cecilia de Montserrat, la idea de construir dolmens emprant pedres grans va viatjar en direccio NW., deixant molts monuments a la comarca del Solsonès (Llèida) que ha estudiat R. Ramonet, i és a les conexions de la web que s’esmenta al cap d’avall d’aquesta pàgina meva . Després continuaren deixant molts dolmens a la omarca del Pallars Sobira on, a més a més, es donen moltes probes de control visual dels sosticis de vegades foradant pedres molt dificilment.

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MARE DE DEU DEL CLAUSTRE; PATRONA DE SOLSONA

La imatge de la Mare de Déu del Claustre és reconeguda pels experts en Art Romànic com la més ben treballada de totes les escultures conegudes,… i això que amide poc més d’un metre d’alçada. Allò que no es diu, però, és que també deu d’ésser la més trencada a la que segueix retent-se-li culte a l’altar d’una església católica. Pensant en les persones que potser la confonguin amb altres escultures de matrones que porten el mateix nom a Catalunya, i que, com la venerada a les claustres de la catedral de Tarragona, són molt més visitades, presentaré tot seguit, abreujadament, la nostra primorosa imatge de la Mare de Déu del Claustre Patrona de Solsona.

http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/patronadesolsona.pdf

 

 

ZIMBABUE : CARA HUMANA EN FOTO AEREA

La Acrópolis del Gran Zimbabue donde en una foto aérea se advierte, al menos, una imagen de ROSTRO humano. La encontré gracias ladear la cabeza para mirar una olvidada foto, la cual ni tan sólo consta en página alguna de internet.  Se la distingue mejor al verticalizar la foto del inmenso pedregal que caracteriza la parte más sagrada (llamada Acrópolis) de la famosa Gran Zimbabue, la antigua capital de piedra del África austral, la cual por su importancia arqueológica dio nombre a toda la parte sur de Rhodesia cuando, unilateralmente, la región se independizó. .

A riesgo una vez más de ser criticado como intruso, voy a presentar aquel maltrecho yacimiento arqueológico, porque allí gozaron de un muy elevado punto de vista que nadie ha tenido en cuenta (porque no lo buscaron) a la hora de dar una explicación al misterio que unánimemente los expertos reconocen en el dicho emplazamiento.

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ARNAU DE TORROJA, “GRAN MAESTRE” DE LAS ÓRDENES DEL TEMPLE Y DE SINO

(”1ª PARTE”)

El caballero Arnau de Torroja fue el miembro más destacado de toda su familia, alcanzando gran prestigio internacional, porque llegó a ser el noveno máximo dignatario general, conjunto, de las dos hermanadas órdenes de Sión y del Temple de Jerusalén, ciudad ésta donde residió en diferentes etapas de su vida y prácticamente hasta su muerte. Con anterioridad a ostentar la más elevada jerarquía de tan poderosas órdenes de caballería medieval, Arnau de Torroja había sido también el cuarto Maestre Provincial de las tierras de Provenza y de la Corona de Aragón, cuando tuvo bajo su jurisdicción las encomiendas (léase: sucursales) de los templarios en toda la Provenza, y también todas las de Cataluña, de Aragón, de Navarra, de Castilla, de Portugal y de Italia.

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LAS TRES CORONAS DE ARNAU DE TORROJA (”LITERATURA TRANSPONEDORA”)

Arnau de Torroja, fue al mismo tiempo Gran Maestre de las órdenes del Temple y de Sión, dado que gobernaba muchos miles de caballeros, cada uno de ellos mitad monje y mitad soldado. Las tres coronas que en mi esquema gráfico decoran la parte correspondiente a su túnica, se refieren a sus circunstancias y virtudes, las cuales a lo largo de su vida cada caballero templario iría enriqueciendo. Esta parte del escrito será la primera y más interesante, porque además de líder y diplomático, también incluye su múltiple iniciación. Ésta fue para Arnau de Torroja lo más importante, pues no obstante mi esquema, no serán tres, ni seis, los caminos laberínticos que me permitirán aproximarme al centro nuclear de su pensamiento, sino sólo uno: Su corona de supremo iniciado. Ésta la desarrollaré muy especialmente, porque me resultan apasionantes sus implicaciones históricas, la mayoría de ellas todavía en absoluto bien resueltas.

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GUILLEM DE TORROJA, UN MUY GRAN ESTADISTA ECLIPSADO

Mi biografiado Guillem de Torroja, que vivió en el siglio XII siendo obispo de Barcelona, fue tan importante en la promoción de su hermano Arnau, que no se puede entender su meteórico ascenso monástico-militar dentro de la orden del Temple sin tener en cuenta el gran poder e influencia que en el siglo XII tuvo el obispo Guillem de Barcelona a nivel internacional. Lo sería más aún, al ser promovido a la Seo metropolitana. En efecto, Guillem de Torroja primero fue diácono de Urgel (desde el día 13 de diciembre de 1127), siendo nombrado obispo de Barcelona el día 10 de Febrero de 1144 y hasta el 1171, cuando fue nombrado arzobispo de Tarragona, llegando a ser la más alta jerarquía político-religiosa en la confederación catalano-aragonesa.

 

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MARÍA MAGDALENA

En María Magdalena se combinan, sin duda, otras varías Marías bíblicas, mal conocidas incluso por los primeros cristianos. Se cita a la bíblica Pecadora Arrepentida en las enseñanzas esotéricas, así como la recordaron los espiritualistas del período helenístico. A María Magdalena la veneraron los gnósticos, los templarios y los cátaros, así como los buscadores del Santo Grial, porque su persona absorbió muchas enseñanzas esotéricas de la adoración a las Vírgenes Negras, a su vez herederas del culto a la diosa Isis del Antiguo Egipto.

Cuando en el siglo IV los Padres de la Iglesia remodelaron la versión oficial de la Biblia católica, encontraron poco espacio para las “Tres Marías” del Nuevo Testamento, porque estuvieron obcecados siguiendo el antiguo criterio: Las mujeres deben ser castigadas por su sexualidad. ¡Y ello se consideraba justicia divina!. En tal contexto, la que fuese compañera/novia/esposa de Jesús clandestinamente continuó representando “lo sagrado” del sexo femenino. Es un fenómeno complejo y polifacético, que comenzó ya en los periodos oscuros de la Humanidad porque la Diosa-Madre-Tierra, reproduciéndola de color negro, se tuvo por más rica y más fértil.

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BRUNISENDA DE FOIX-CASTELLBÓ

Pretendo dilucidar la razón por la cual la condesa Brunisenda (Brunicinda) de Foix, y vizcondesa de Castellbò, nacida en el castillo de Ramón Folc IV de Cardona, exactmente en su residencial palacio fortificado de Arbeca de Segarra (Lérida), deseó ser enterrada en la iglesia de Solsona en lugar de las dichas localidades. Brunisenda fue monja del monasterio de Santa María de Solsona, y deseó reposar allí a pesar de haber sido Condesa de Foix y vizcondesa de Castellbò. Gracias a la noticia de su defunción, o sea, su óbito, escrupulosamente registrado en el martirologio del monasterio de Santa María de Solsona, sabemos que se enclaustró en aquella comunidad femenina. Por otra parte, si doña Brunisenda hubiese sido tan sólo monja de nombre (“Soror Nostra ”, la llaman) sin residir allí, el enigma de su traslado difunta aún resultaría ser un mayor enigma al representar mucho mayor trabajo.

A fin de no confundirla con otras damas llamadas Brunisenda, transcribo a continuación la noticia del óbito de doña Brunisenda de Foix-Castellbò y Cardona, tal como consta en el libro del muy erudito reverendo Mn. Domingo Costa Bofarull titulado: “Memorias de la ciudad de Solsona y su Iglesia ” (vol. I p.66- Apéndice XI- Ed. Balmes 1959): “XI kal. aprilis anno Domini MCCXCIII obiit nobilissima Domina Brunicin. Dei Gratia Comtisa Fuxi et vicecomtissa Castriboni soror nostra”.

 

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“ESCLARAMONDA D’ALIÓ

 

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LAS TRES CORONAS DE ARNAU DE TORROJA (”LITERATURA TRANSPONEDORA”)

Arnau de Torroja, fue al mismo tiempo Gran Maestre de las órdenes del Temple y de Sión, dado que gobernaba muchos miles de caballeros, cada uno de ellos mitad monje y mitad soldado. Las tres coronas que en mi esquema gráfico decoran la parte correspondiente a su túnica, se refieren a sus circunstancias y virtudes, las cuales a lo largo de su vida cada caballero templario iría enriqueciendo. Esta parte del escrito será la primera y más interesante, porque además de líder y diplomático, también incluye su múltiple iniciación. Ésta fue para Arnau de Torroja lo más importante, pues no obstante mi esquema, no serán tres, ni seis, los caminos laberínticos que me permitirán aproximarme al centro nuclear de su pensamiento, sino sólo uno: Su corona de supremo iniciado. Ésta la desarrollaré muy especialmente, porque me resultan apasionantes sus implicaciones históricas, la mayoría de ellas todavía en absoluto bien resueltas.

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RELACION DE SINTESIS DE INVESTIGACIONES DE RRRiu

 

 

RAMÓN   RAMONET   RIU
DE SOLSONA :

ENLACES A SÍNTESIS DE OBRAS PRINCIPALES
(LINKS TO RRRiu MAIN RESEARCH SYTHESIS)

(NONNPROFIT COMMERCIALIZATION)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

href=”http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/moises.wma”>

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MONTE SINAÍ, O DE MOISÉS:
Y LOS “10 MANDAMIENTOS

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EL ANILLO DE MOISÉS:
SÍMBOLISMO YA DESCIFRADO


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BOVEDAS-GOTHIC VAULT
ENIGMATIC FAZ

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MT. SINAÍ: CABEZA CORNUDA
EN UNA FOTO DE SATELITE

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TRES “ESTRELLAS DE DAVID”
DISTINGUIBLES SOBRE MARTE

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ONUTORO en MARTE; IDÓNEO
DISEÑO(desde 08-08-08 en WWW)

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GEOGRAPHIC FACE’S COLLECTION
FROM RRRiu’s OWN RESEARCH

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GIZEH: UNA CARA MUY CERCA
DE LA FAMOSA GRAN ESFINGE

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A N A V A N A (Hasta el 12-12-12
NOVELA 35 AÑOS INÉDITA
)

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RELIQUIAS DE PEDRO
ENCONTRADAS OCULTAS

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ZIMBABUE: ROSTRO
(FOTO AEREA)

 

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LA PATRONA DE SOLSONA FOU TRESOR CÁTAR (1ªPARTE-PDF)

href=” http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/patronadesolsona.pdf” target=”_blank”>222
LA PATRONA DE SOLSONA
(2ª PARTE–PDF–PART TWO)


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LA Mt. de MONTSERRAT Y LOS
ASNOS (UNIDOS EN MI LIBRO)

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ARNAU DE TORROJA (s.XII);
GRAN MAESTRE DEL TEMPLE

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LAS 3 CORONAS DE A.TORROJA (2ª Parte: TRANSPONER SYSTEM)


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GUILLEM DE TORROJA: UN GRAN ESTADISTA ECLIPSADO

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ARTICLES DIVERSOS REF. A LA
COMARCA SOLSONA (INÉDITS)

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ANTONI RAMONET DURAN
ESTIMADO PADRE-MY DEAR FATHER”


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MONTSERRAT: FUE LA GANGA
DEL GRIAL (OLEO: RRRiu)

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SUPERFACES (ENLARGEMENT
NASA: ARARAT, OLIMP, SINAÍ…)


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DOS ESCULTURAS DE TORO
PREHISTÓRICAS, INÉDITAS


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LOS “REX-DEUS-MUNDI“:
JOSVE ET ELIMBURGA

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ESCLARAMONDA FOIX
Y GUI CAP-DE-PORC

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DONA BRUNISENDA
DE FOIX-CASTELLBÓ

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¡Hola mundo!

 

 

EL MAGNETISMO DE LAS FORMAS DE ROSTRO
COLECCIÓN DE ROSTROS GEOGRÁFICOS (1965-2012)

 

 

   

 

   

 

I N T R O D U C C I Ó N

Desde mi juventud me pareció muy distraido, descubrir en revistas y en algunos libros ilustrados con fotos, el curioso hecho de que ciertas montañas se apareciesen con un perfil de rostro humano. En efecto, algunas tienen silueta de cara humana, y es visibles con tan sólo ladear la cabeza. Pronto nacieron en mi los deseos de coleccionarlas, por darme cuenta de que aquel fenómeno de la naturaleza me ofrecía mucha más distracción y enriquecimiento cultural que coleccionar cromos, o sellos de correo. Lo malo es que coleccionar perfiles de rostro en los horizontes montañosos tiene una recompensa bastante más lenta, pero en contrapartida me despertó prematuramente consideraciones filosóficas.

Al promocionar los perfiles de rostros de algunas montañas, no busco hacer ver el aspecto real sobre el nivel del suelo a su entorno, sino que, en el ámbito de la fe, me intereso por la idea de la divinidad que no puede ser discutida por los filósofos. Dios es; mientras que nosotros sólo estamos y tenemos. Lo que más debiéramos desear es tener interiormente idea de su presencia real en nosotros. No lo encontrará quien lo busque fuera de si mismo, ni que tenga el mundo en propiedad; todo lo contrario.

Por asociación de ideas, a continuación recordaré un par de testimonios de quienes han descrito su inquietud existencial, reconociéndola insaciable hasta llegar la hora de descansar en Dios. Escribió san Agustín, en su libro “Confesiones” (Libro I), que: …Viviría inquieto hasta llegar a descansar en el que, siendo único, se tienen de Él infinidad de ideas. Lo mismo le sucedió a Ángel Silesios, y lo expresó así: “Yo soy un monte en Dios, y debo esclarecer mis ideas para que me revele su querido rostro” (“El Peregrino querúbico” II-83; Ed. Milán Paoline-1992, p. 174).

 

   

 

   

PERFILES DE ROSTRO EN MONTAÑAS DEL MUNDO

El magnetismo que desprende el rostro humano se puede aplicar, muy aumentado, al descubrir un perfil panorámico en alguna de las montañas del mundo. Debo limitarme a ofrecer tan sólo unas pocas muestras de mi colección de fotos, debido a la limitación de almacenamiento por parte del servidor de la WWW.

Años después de iniciar mi colección supe que yo experimentaba un fenómeno que la ciencia médica ha llamado Pareidolia. Ignoro si se considera una verdadera enfermedad, pero sé que aunque yo la padeciese, le he sacado un gran provecho en muchos sentidos. Al ver un determinado paisaje conozco su ubicación, por haber memorizado previamente lo que le falta o lo que le sobra para llegar a tener un perfil de rostro humano.

Todo ídolo doméstico en todos los lugares y épocas ha tenido la utilidad de ayudar a la superación personal, para acabar entendiendo que en la materia del que está investida cualquier escultura, también se lleva en el propio interior de cada persona. Es un reconocimiento de que existe un poder omnipotente y omnipresente muy por encima de la mente humana, y que ésta se queda en las puertas de una realidad. Una realidad que se nos escapa precisamente porque nosotros, orgullosos, desde el nacimiento obramos como si llevásemos un dios dentro. Y quien diga que ni tan siquiera es vanidoso, resulta que lo será más que nadie. Es la serpiente mordiéndose la cola. “Quien hace el ángel hace el tonto”, dijo el filósofo Blaise Pascal hace ya varios siglos.

El progreso nos ha hecho perder el sentido de la vida, o el “Norte” de nuestro destino. No estamos para lo que hay que estar, ni somos lo que debemos ser. Si hubo sintonía con los valores humanos, que son básicos para la convivencia social, también creo que la indolencia y la tolerancia están siendo mal entendidas. Hará falta demostrar un verdadero empeño para recuperar la buena dirección. En principio, hay que reconocer algo tan simple como un hecho bien demostrado: El modernismo ha obligado a millones de personas a trabajar de noche. Esto es, ni más ni menos, pretender “conquistar el tiempo”. Ahora bien, el precio de jugar a ser Dios, puede ser terrible cuando no se alcanza ni tan siquiera a ser humanos.

PERFILES DE CARA HUMANA SOBRE ROCAS Y COSTAS

La evolución natural de coleccionar fotos de montañas, para mi fue recoger también las formas de perfiles de rostro que la erosión ha modelado en ciertas rocas, tanto si estan cerca del mar como en los desiertos. Algunas son muy sugerentes y curiosas. De cada tipo presento unas pocas muestras escogidas. Evito algunas , como la de Zimbabwe, o la cara responsable de la fundación de Machu Picchu, porque ya estan incluidas en otras de mis webs. Particularmente siempre procuro archivarlas con el nombre del lugar de su ubicación, sea la parte del mundo que sea. En los mosaicos que ofrezco, también omito sus alrededores, para poder incluir mayor número de perfiles. Lo evité, por el trabajo que me representaría, y un tiempo del que no dispongo, porque no tengo internet en mi casa y uso los PC de la biblioteca pública a tiempo limitado.

Soy investigador nato, disfruto rebasando mis límites, pero, en contrapartida, la edición y las nuevas tecnologías me sobrepasan. Por suerte, no me siento obligado a ofrecer mi revista virtual cultural con la perfección de un profesional. Haciendo una metafórica comparación, diré que: Sólo me interesa desatascar puertas, y no penetrar en la habitación.

Creo que ha de interesar a los cientificos del futuro, el hecho constatado por mi (gracias a las fotos publicadas gentilmente en internet por Google Earth), de que al entorno de las zonas donde se ubican los principales lugares sagrados del mundo se reunen perfiles de rostros, llegando a mezclarse unos con otros. Daré muestras de lo dicho, incluyendo sólo fotos de los alrededores de Jerusalén (Israel-Palestina), y de la sierra de Montserrat (Cataluña-España).

FOTOS DEL ENTORNO DE Mt. MONTSERRAT Y JERUSALÉN

 

 

Ya me ocupé de analizar fisiognómicamente un rostro, al autoeditar mi libro “La Cara Humana de Montserrat” (1990). De su entorno, y el de Jerusalén, observados en las fotos de satélite, incluyo pruebas de que en ambas latitudes se dan una mayor concentración de perfiles de rostro humano, incluso a veces superpuestos o enlazados. Muchos de ellos, evito incluirlos por dudosos.

Dejo para otros coleccionistas (quizá los que se contagien de mi afición), no sólo una base documental inicial, sino la posibilidad de que verifiquen si en determinados enclaves geográficos sucede igual que en los lugares más sagrados de la tierra. En cualquier caso, opino que se trata de un fenómeno que sobrepasa la Pareidolia,…y que tampoco resolverá la ciencia del futuro.

 

 

 

   

 

   

 

SOBRE LOS PERFILES DE CARAS EN EL COSMOS

Con la llegada de internet incluso pude descubrir perfiles de rostro en algunas de las más famosas constelaciones estelares. Obviamente también les he de agradecer mucho a los libros de exploración espacial, pues proporcionan fotos de bellísimas galaxias. Presento pocas, porque las que tengo rconozco que son poco definidas y se pueden prestar a confusión; pero ello es sólo debido a mis escasos medios de investigación para una tan gran tarea.

Aunque yo utilice, preferente y lógicamente, la óptima referencia de la enorme cara humana de Montserrat (que muchos considerarán “la imagen de un dios pétreo”), puedo añadir que escribo reconociendo que: Todo lo material contiene un ápice de la esencia divina. En ello me recuerda a los neutrinos, que a pesar de su imperceptible peso, en su conjunto superarían mucho el peso de toda la materia del universo. Paradójicamente, todo el cielo estrellado que tanto nos admira contemplar, no es tan cercano a Dios como se cree. Lo debe de ser inmensamente más el simple espacio;…aunque nos parezca vacío. Pero no hay que confundirse: Si se quitasen la materia y el espacio, no disminuiría nada el Dios en que yo creo.

CURIOSA EXCEPCIÓN EN LAS PSICOPLASTIAS

La degradación de mi afición supongo que llegó por desear incluir psicoplastias, que son las muestras de la formas de rostro aparecidas en manchas del suelo o de la pared, del tipo de las famosas “Caras de Belmez” (España), aunque también hay otras mucas de tipo fenomérico que son realmente curiosas. En este apartado hago una interesante observación: Se pueden encontrar –excepcionalmente- algunas formas de rostros femeninos. En las geográficas nunca.

EL ROSTRO HUMANO EN EL ARTE UNIVERSAL

Concluiré mi colección con muestras básicas de algunas forma de rostro famosas dentro del arte universal. Desde antes del “culto al cráneo” durante la Prehistoria, se ha dado una importancia principal a los dibujos de rostros en todas las culturas y en todas las épocas. Todos los artistas se rindieron al magnetismo que se desprende de esa parte del cuerpo humano. Además de ser un espacio común en todo el género humano, toda cara incluye siete agujeros naturales, y también reune todos los sentidos que somos capaces de percibir.

Algunos quizá habrán de creer que este tipo de rostros, por ser exaustiva, es inútil coleccionarlos. Ciertamente, por ello me limito a los rostros más representativos, o extraños, que existen. La última muestra escultórica que he ingresado en mis archivos, hará evidente que ciertas formas de cara humana pueden ser realmente un arte subliminal muy interesantes.

Es por encontrar rostros interesantes y perfiles tras la geografía que creo que incluso podría de haber actuado una especie de “ángel bueno”. Pero aunque fuese malo, ¿malo para quién? Cabe preguntarlo, porque en el último siglo muestra especie se ha desarrollado tanto, y tan velozmente (y sin demasiado control), que si fuese el caso que existiesen unos vigilantes del espacio cósmico, probablemente, dada nuestra inmoralidad mental, nos considerarían cual una especie peligrosa. Incluso podría ser que, en prevención, acabasen destruyendo la raza humana como única forma de evitar que la desenfrenada ambición de poder de los mandatarios de turno, pusiese en peligro el equilibrio cósmico. Porque a mi algo de esto me pasa, supongo que nos verían del mismo modo que si todos los individuos en general fuésemos tan nocivo como una epidemia planetaria. O al menos una amenaza real. Y es que quien en nuestro mundo, transige y no hace nada para evitar todo lo que sabe con certeza que va en contra de los intereses comunes, también es parte del problema.

© Ramón Ramonet Riu – Barcelona.

Escrito el mes de diciembre del año 2012

RRRiu’s Colección “REVISIÓN CULTURAL”(desde/since 1978)
NONNPROFIT COMMERCIALIZATION

 

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