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Cultura Norteña

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Mitos de Kañaris

Al leer este libro  ingresamos  al mundo mítico de los Kañaris norteños de Lambayeque , con sus dioses creadores  mantenidos hasta el  siglo XXI  producto de la continuidad cultural de un pueblo  que “ cuándo escuchó que llegaban los enemigos del pueblo se fueron a las montañas y se ocultaron en las cuevas, árboles, y los señores españoles no los pudieron encontrar , es ahí donde el hombre cañarense no pudo ser conquistado, y existe todavía gente rebelde, por ese motivo mantienen la vestimenta… típica de los incas “[1].

La lectura del texto nos manifiesta que los mitos son elementos constitutivos de la vida,  se  constituyen en estructuras  lógicas por las cuales la sociedad cañarense razona colectivamente, convirtiéndose en  resistencia simbólica[2], mantenida a través de los diversos períodos .Pero también estos rastros míticos nos presenta un cuadro de continuidad cultural, donde  emergen dioses míticos del universo cultural norteños, en un orden de dominación ,el primero es   Ninamasha ,   un dios que se convierte en  humano, tiene los defectos de este, no es el dios que está encima de nosotros, que no se equivoca , es u n dios cautivo de las pasiones humanas ,llegando a  convertirse en prisionero en  la zona conocida como “ El Chorro” , dioses que persiste hasta hoy , en algún momento se levantarán, que están esperando su instante para resurgir, aún existe una visión mítica de la vuelta a un mundo diferente . Ninamasha es derrotado por  Pachacamac, quién comete los mismos error que Ninamasha, se apropiaban de las mujeres de la comunidad. Es derrotada por  Jottapetej, el viento, pero un hombre se burlan de él, enojándose y desde aquél entonces “no se ha podido apaciguar su furia”. Esta es la triada histórica que los cañarenses  recuerdan,  está en la memoria de todos los norteños. Desde Lima al norte, construyéndose un contexto.

Otro contexto, es la vida que bulle al interior de los cerros, donde los nativos se esconden después de la conquista, ahí están viviendo con todas las comodidades  que el mundo después de la conquista no  puede brindar ;dentro del cerro vive el gran señor, en el cerros grande, y en los pequeños  los  señores  secundarios ;  el cerro  brinda protección  económica a  todas las personas siempre y cuando   se le entregue un sacrificio humano , una mujer sacrificada[3] o un cordero, cubriendo las entrada con sangre[4].Esta son las versiones más antiguas que han resistido las extirpaciones de idolatrías .

 El gran señor para estar con su pueblo se convierte en campana, en la tradición costeña, esta no es descubierta, cuando la tratan de sacarla vuela al mar, a su origen; en la versión Kañar, vuela al cerro, y otra se queda con el pueblo. En esta versión de los dioses  kañar  surge el Qasay Rumi, padre de la lluvia y del verano; los kañares han mantenido el nombre de sus dioses en los cerros, como la mayoría de pobladores norteños. Nos explica como a sus señores vestían con prendas  brillantes como el sol, que no se les podía mirar a la cara, aparecían en el ocaso del día.

Otros elementos de la cosmovisión norteña se refieren a los túneles que nos permiten comunicarnos, y por donde andaban nuestros antepasados.

Se presenta el conflicto étnico con los pueblos de Cajamarca, estos en forma de cerros robaban a las crianderas, a los árboles y las llevaban a Cajamarca .

El otro elemento mítico  que debemos resaltar son las lagunas que aparecen y desaparecen “comiendo” a los hombres, o que no permiten ser desviadas y comen gente, al interior vive un gran dios: la serpiente.

Los mititos y leyendas de Kañaris, escritos por Joaquín Huamán Rinza , natural del caserío Congona ,nos presentan este universo que sirve para comprender la presencia de dioses étnicos cuya presencia aún la tenemos, están presente en los cerros, en las hondonadas, en las lagunas , por ciertos que es un trabajo que sientas bases para  comprender la cosmovisión del poblador, ésta contribución  de Juan  tiene un gran valor científico.



[1] Entrevista a la pprofesora Delicia Centurión Uriarte, Caserío Chilasque, Febrero 1990

[2] Presencia del Inca en Lambayeque, Julio Sevilla Exebio, Utopía Norteña , 4

[3] Es el único caso conocido donde  en las versiones se sacrifica a la mujer .

[4] En la tradición costeña, se cubre con sangre las  entradas con el objeto que el demonio no ingrese.

Mitos y Leyendas

                               LAS DANZAS TRADICIONALES  DE LAMBAYEQUE

                                 Julio César Sevilla Exebio

 

                               Los orígenes de las danzas

La                         La danza es una de las manifestaciones de la  cultura del hombre, es una expresión propia del artista  donde utiliza su cuerpo acompañado de sonido, ritmo; los diversos procesos y fenómenos del mundo real son expresados en estas manifestaciones que algunas veces tienen un sentido religioso, otros paganos, guerrero, etc.

 

                                       Pensamos  que en el Norte peruano  las danzan tienen su desarrollo en el apogeo de la cultura artesanal, su desarrollo se manifiesta en  la cultura moche; en los ceramios  dejaron constancia  de éstas,  ahí podemos estudiar los diversos tipos de danzas como religiosas, civiles, guerreras, etc. Es tan rica la iconografía muchik que nos muestran  vestidos, instrumentos musicales y algunas formas de entrelazamiento, así  como el sexo de danzante.

Fu                          Fuentes para el estudio de las danzas

                   Existen varias fuentes que nos permiten estudiar las danzas, tenemos a las pinturas mural, muchas de las  cuales  fueron destruidas por “turistas locales”, caso los murales de Pañamarca (Trujillo); Huaca Pintada (Túcume)

                                       Los  Petroglifos, localizados  mayormente en las partes  intermedias  e iniciales de los valles, en  Moyán (Lambayeque  Valle La leche), existen uno petroglifos que representan  a un conjunto de danzantes,  alrededor  de una persona con máscara del  sol,  además tenemos los petroglifos de Chongoyape,Patápo, Callanca,Penachí , Olmos.

Fue                           Otra fuente  es la Etnohistoria, los documentos  de los primeros cronistas describen,  muchas veces imperfectamente las diferentes  expresiones dancísticas; tenemos documentos  de escribas indígenas, para el caso peruano  como Huamán Poma de Ayala S. VXI (1614). El Diccionario de Gonzáles de Olguín.   La Crónica de Gracilazo escrita en 1,609. Los Documentos de Francisco Ávila sobre Huarochiri.

Para el caso norteño tenemos, la carta que remitió el padre Fray Marcos López al Obispo de Trujillo, sobre la suntuosidad de la fiesta que se celebró en Eten  en conmemoración del  primer Aniversario de la Aparición del Niño Jesús  en la Hostia, fechada en Chiclayo el 27 de junio de 1650;  después de describir la suntuosidad de la fiesta, de los peregrinos  que participaran en la procesión,  señala las diversas danzas y bailes de las nacionalidades: 30 danzas participaron , se pueden apreciar: 30 criados con figuras de los  ídolos  de leones, tigres y otros , acompañaban a este  séquito  cantantes y copleros que agradecían a Dios haber permitido  la presencia de su divino hijo en la hostia.

Los bocetos del siglo XVII mandadas  a pintar por Martínez de Compañón,  nos muestra  las danzas de Carnestolendas; Baile de los negritos, Danza de Negros, Baile de Paramplanes, Danza de los 12 pares de Francia, que según sabemos es una  obra teatro;  danza de los diablicos, Danza del Chimo, Danza de  otra especie , Danza de Pallas; Danza de hombres vestidos de mujer; otra danza de Chimo con otra vestimenta, Danza de los Huacos; Danza Purap, Danza de Caballito, Danzas de  las espadas, otra Danza de las Espadas; Danza de los Panchos, Danza Chusco, Danza Ungarrina, Danza el Doctorado, Danza de los Pájaros, Danza del  Huacamayoc, Danza de los Monos, Danza de los Conejos, Danza de los Carneros, Danza de los Cóndores, Danza de los Osos, Danza de los Gallinazos, Danza de los Venados, Danza de los Leones, Danza de la Degollación del Inca, además las Danzas indígenas de las montañas.

Está  apretado  síntesis nos permite hacer una reflexión, las danzas tienen  tres vertientes bien definidas y se desarrollan en dos contextos.El contexto es el religioso y el “pagano”,  en éste ámbito se manifiestan las danzas de carnaval .

Las vertientes son: las danzas satíricas españolas que fueron transportadas por los indígenas, algunas de ellas conservadas y reformuladas. Las danzas indígenas que se refiere  a sus dioses locales y/o étnicos como son los diversos animales y hay una danza de resistencia y revisión histórica:   la danza de la degollación del Inca; que en Otuzco tiene más  de expresión teatral y pervive en las zonas de Lambayeque como un mito La presencia del negro ha sido fundamental  para desarrollar las danzas, este grupo étnico prestó  mucho de sus  instrumentos, ejemplo los diablicos del siglo XVII. En ese siglo los indígenas se  homogeneiza con la raíz inca, es por ello que muchos grupos étnicos ponen  a sus dioses como aliados  menores de la Virgen o como los únicos que tratan de enfrentarla. 

Las danzas  en la República

A fines  del siglo pasado Enrique Brüning  toma fotografías  de muchas danzas, por él  tenemos uno de los registros  mas completos,  entre las danzas fotografiadas  tenemos: Danza de Inkawasi (1888). Danza de garibaldi, Sechura (1890). Danza de los ingleses, Sechura  (1890);  Danza de carnaval  en Laredo  (1895); Doce  pares  de Francia , Sechura 1890); Danza (harpa) Sechura, 1890) ; Pallas de Laredo  1895; Danza de los Ingleses  en Jayanca (1904); Diablicos en Jayanca  (1904); Danza de toros, danza de gigantes en Santa Rosa (1908); danza de Chimú, soldados en el Corpus Chistri de Ferreñafe (1907). A golpe de Arpa fue publicado en 1934 en la ciudad de Lima, los autores Augusto León Barandiarán  y Rómulo  Paredes, nos consigna abundante información de la época, sobre los diablicos; en el artículo : Pueblos y danzas señala las  principales danzas  que observaron en ese período  como es la danza de los negritos, la danza de las pastorcitas; la danza de los chimus; la danza de Moros  y cristianos.

 

Si podemos  hacer  un balance  rápido podemos  ver que las danzas se han adecuado  a las circunstancias socio históricas locales, por  diversos motivos han variado, representan a personajes  más actuales o en el caso de los diablicos representa a antiguas  deidades prehispánicas. Las danzas se centran en varios contextos, teniendo el  religioso  su base y de ahí se  precisan  diversas expresiones e influencias , en este período republicano como: Indígena, con la presencia de antiguas deidades prehispánicas, pero presentan a los dioses como vencidos  ante el dios vencedor cristiano.La influencia del negro, quien presta sus ritos, pasos e instrumentos musicales.La influencia cultural española  ante la presencia de danzas impuestas por ellos y reformuladas por el poblador local. La influencia  mestiza, le ha dado un sello local, reformulando, homogenizándolos localmente

Existen  danzas individuales, como la marinera, el tondero, el huayno, sanjuanito que se baila en la sierra,  vals en la Costa, esta expresiones tienen  profundos matices locales que permiten hablar de una manera  de cantar  y bailar, nos ha sorprendido  bastante   encontrar  aún en la parte Centro  del Valle  de Zaña el baile tierra,  que para algunos es la madre  de la marinera y el tondero

Entre las principales danzas tenemos:

DANZA DE  AÑO NUEVO.-  El  Nuevo  Año  es un acontecimiento  vital en el poblador de hoy, si es agricultor  las lluvias de Diciembre y el celaje de este mes son los propiciadores  de buenos o malos augurios, en estos días los pueblos la celebran, de diferentes maneras y los pueblos campesinos con danzas, una más ricas que otras, una con más carga emocional, en algunos lugares se nota el decaimiento, en otros  la vitalidad, son factores que debemos estudiar Entre las danzas  de año nuevo tenemos: Los negritos y la vaca loca, el toro de manta de  Jayanca, en Eten la danza de los Ángeles, Monsefú, Santa Rosa, la Danza de los negritos, quizá los más  “Atrevidos”, la danzas de Ferreñafe.

 

DANZA DE PASTORES  QUE SE presentan  en Oyotún, Zaña, Lagunas, Eten, Reque, Chiclayo, Pimentel, San José, Ferreñafe, Lambayeque, Mochumí, Illimo, Motupe, Jayanca, Mórrope, Pacora,  Túcume, Olmos, Salas, cada una de ellas expresa  en  sus formas de bailar   , su visión que tienen del serrano, pero  también  nos permite  apreciar  los giros lingüísticos lugareños,  expresan la relación de lo festivo con el ciclo productivo, el proceso de transmisión  niño-joven.

 

DANZA DE LOS DIABLICOS, con sus expresiones localizadas en Mochumí, Túcume, Illimo y en Mórrope hasta 1965, expresa la burla al poder local, la lucha entre el bien y el mal.

 

DANZA DE LA ETNIA PENACHÍ.- Con sus expresiones dancísticas  de la danza Rojo  y Blanco de Penachí, la danza de Andamarca, la danza de Incahuasi y la danza de los Cascabeles de Cañaris, en ellas se  presenta una visión de la  historia.

 

DANZA DE NEGROS.- tiene   diversas  versiones como la de Ferreñafe, San José, Mórrope, Pimentel, Santa Rosa, Eten, Monsefú, Jayanca, Illimo, Huasicaj, Lagunas. Olmos, cada uno de ellos tiene sus  peculiaridades, los de Illimo, Santa Rosa, Lagunas, Huasicaj expresan las variantes más notables y la vitalidad del grupo social que representan.

 

El   Taki o Cashua quizá  sea la danza prehispánica más vital, la Danza Turiana  de Kañaris, el Huerenquenque en Inkawasi   que parece ser una panto  danza, el casinado en Kerguer. Hace  10 años se bailaba la danza de la Vid en Jayanca. Además tenemos la danza de los ingleses  o margaritos  de Mochumí, la danza de los Panchitos  Monsefú (perdida en 1998) y la danza de las  pallitas de Ferreñafe.

Danzas

LA MARCACIÓN DEL GANADO EN INKAWASI

La marcación del ganado en Inkawasi

                                          Julio César Sevilla Exebio

Esta es una costumbre que a pesar de los años se mantiene, hoy con algunas modificaciones, pero la esencia de la socialización a través del alcohol, y del trabajo colectivo son las bases para seguir superviviendo en un contexto donde los conflicto son cada vez más antagónicos y los grupos sociales cada día ahondan sus divergencias, ésta se yergue como  costumbre eje del poblador inkawasino. A  mediados del mes de mayo los dueños de los hatos de ganado conversan con su esposa y familiares  la necesidad de saber cuantas reses han nacido en los pastos comunales,  y marcar el ganado con el fin de evitar confusiones, esto mismo sucede cuando el ganado ésta en un sector de la charca, es necesario ponerle las iniciales para evitar que otra persona lo tome como suyo, fenómeno que casi nunca ha sucedido[1].

El marcado del ganado se realiza una vez al año , la familia conversa sobre los posibles compadres, siendo necesario señalar a una persona encargada de la marcación , el dueño del hato de ganado se dirige a conversar con la persona escogida, lleva dos botella de” media de yonque”[2],en cada lado de la alforja,a esta actividad se le conoce como “ costumbre”, ,saluda a la persona con reverencia, luego le ofrece una copa de yonque, la persona escogida puede rechazarlo ,o aceptarlo, de ser rechazado, el interesado insiste ,en  este proceso  pueden beberse toda  el yonque que han cargado.al despedirse dice

                      “Gracias compadre por esta copita que usted  me ha ofrecido,          muchas gracias compadre”

Antes de despedirse reiteran  la invitación a la marcación del ganado.

Día de la marcación del ganado

Los invitados se reúnen en el domicilio del propietario  y de acuerdo a la costumbre se designan los cargos, generalmente se escogen a los que tienen más experiencia en estos actos .El dueño les invita yonque , al marcador le invita media botella de yonque, este designa a un amigo para que sirva, recibe el nombre de servicial , este con la media botella de yonque y la copa sirve al marcador , este al dueño del ganado, este toma y le devuelve la copa al servicial; sigue sirviendo , le entrega al marcado  y este toma con el  servidor ,luego se realiza el mismo ritual con los asistentes , terminado este proceso  el servidor devuelve la botella y el vaso al marcado y este ,después de agradecer  al dueño.

Al existir varios dueños, el que tiene más ganado  elige al apuntador, quién se encargará de apuntar todos los acontecimientos, los que quedarán en un  archivo, para el año siguiente .Para nombrar al apuntador los interesados le ruegan aceptar, quién nombra u servicial, hasta que se termine la botella.

El dueño principal y el marcador, eligen al lacedor, le ruegan con trago, hasta que acepta

“Ya pues compadrito háganos el servicio para que usted mane a los animales”

Este recibe la botella y  nombra a un servidor, este ejecuta la misma función que la descrita con antelación, al finalizar dice:

“Esta copita que me ha dado ya la terminé, vamos a devolverla

A continuación nombran al “mañador “ ( maneador ) , a quién le ruegan, empleándose el mismo procedimiento , por cierto que este no acepta inmediatamente, y nombra un servicial.

Posteriormente se elige al tropero, encargado de coger por la cola a los animales, el dueño del hato del ganado  y el marcador, le ruegan previa entrega de  media botella de yonque , siguen utilizando frases de imploración , le ruegan hasta convencerlo ,si  recibe la botella , es que ha aceptado, nombra a un servicial. Luego comprometen a los asistentes  para que atajen o rodeen a los animales en el campo y finalmente reunirlos en un sector del campo.

Antes de salir a rodear  al ganado deciden  las costumbres y las multas y sanciones, ya sea a través de castigos  por el chicote que pueden ser de: una arroba, doce flagelaciones con el chicote; o media arroba, seis flagelaciones; o  pueden pagar una botella de trago de ron de caña.

 Al iniciarse la marcación,  los campesinos ingresan al potrero con el objeto de reunir el ganado de los diversos dueños, llevándolos  a un lugar donde han plantado un tronco, o existe un árbol que les debe permitir amarrar al ganado, manear a los bravos; luego se procede a la marcación .Cuando el ganado bala en el momento de marcación, el dueño del ganado paga al marcador, puede ser una botella de yonque o media, depende del acuerdo realizado. Los  campesinos  consideran que si  bala todo   es buena suerte, el próximo año  duplicará la producción; de no balar  este será sinónimo de mala suerte.

Cada persona nombrada desempeña sus funciones, se le da prioridad al dueño, cada uno de éstos tiene su propia marca que corresponde a las iniciales de sus nombres y apellidos. En este procese   el trago de yonque  se distribuye entre los asistentes , así como se cobran las mulatas y sanciones ,tal como lo registra el apuntador .Algunos animales son marcados y otros son tisnados . En la marca se registran las iniciales completas  del dueño.En el tisne se registra un nombre y un apellido ,o sólo el apellido


[1] Salvo dos casos que fueron repudiados por la comunidad, aunque en los tiempos actuales se recuerda de abusos de jóvenes costeñizados contra viudas, o de hermanos contra hermanas

[2] Se refiere a  una botella mediana de gasesosa, donde se envasa el yonque

COSTUMBRES

LA FIESTA DE LA VIRGEN PURISIMA DE TÚCUME

La fiesta de la Virgen
Purísima de Túcume

Por: Julio César Sevilla Exebio

I. LA FIESTA DE LA VIRGEN
PURISIMA DE TUCUME.

1.1. DE LOS ORIGENES.

 

Según una tradición transcrita por Miguel Cabello de Balboa (1) en el S. XVI a la muerta de Naymlap sus hijos se esparcieron por el territorio, entre ellos Callac recibió, posiblemente con las parcialidades de Túcume, Moyocup, Colchuc, Faquel, Cacho, Muerrepe, Paisima y otras, conjuntamente con sus descendientes constituyeron un gran complejo de barro de 220 hás., hoy en ruinas, que rodean el cerro Purgatorio (2). A sus alrededores se encuentran las huacas: “De las estacas”, “Del Pueblo”, “Manuelón”, “La Pintada”, donde , aún se aprecia el sistema de construcción por pisos, existiendo 26 pirámides, de forma simple, plazas, patios, depósitos, corredores o disposiciones interconectadas, aterrazamientos habitacionales, etc. El Dr. Alva le llama capital del Reyno Lambayeque (3).

El 5 de Febrero de 1535 el Marqués Francisco Pizarro otorga la encomienda de Túcume al conquistador Juan de Osorno en 1561,la que contaba con una renta de 2,850 pesos. El 3 de Febrero de 1536 esta casicasgo es dividido en dos, una parte es encomendado a Juan Roldán Dávila, depositándole el pueblo de Túcume, eran caciques Canoa y Ponapo, en 1561 poseìan 820 indígenas. Posteriormente hay una tercera participación, el Tambo de Túcume la que es proporcionado a Francisco de Zamudio.La antigua capitral del reyno Lambayeque era desmembrada por la cantidad de requieras y hombres que poseìa . Las encomiendas de Túcume producían en 1661 una renta de 3,470 pesos.

La presencia de fenómenos pluviales, el sobre trabajo y las enfermedades (4) inciden en el descenso poblacional, en 1575 existían 1,554 indios, en 1582 hay 1,080; en 1591, 820 y en 1599, 400 indios tributarios. En 24 años desaparecen, por diversas causas, 1,154 indios tributarios.
El caiscasgo de Túcume abarcaba los pueblos de Túcume, Ferreñafe, Mochumí, Mórrope, Illimo, en diversas circunstancias los pachacas fueron adquiriendo autonomía, supongamos que este proceso se había iniciado antes de la presencia de los españoles.
En 1593 visita los pueblos de Túcume y Mochumí, Santo Toribio de Mogrovejo, en Túcume existían 331 indios tributarios, 684 almas en confesión, en Mochumí 333 indios tributarios y 865 almas en confesión (5).

El pueblo de Túcume estaba ubicado a 4 km. al nor-este del pueblo actual, en el lugar conocido, hoy, como Túcume Viejo, cuyas ruinas pueden admirarse, se aprecian restos de la Iglesia, se tiene conocimiento de la existencia de cofradías, la más importante por el número de bienes y fieles era la de Nuestra Señora de la Concepción.
Generalmente se piensa que el traslado del pueblo se realizó en 1620, hemos tratado de confrontar esta información con documentos que verifiquen el traslado del pueblo y encontramos que por aquellos años las lluvias no fueron tan intensas, se desconoce la presencia de pestes y lluvias que determinen el traslado del pueblo, pero en 1578 hay grandes precipitaciones pluviales que destruyen el pueblo y la Iglesia que recién había terminando de construirse. Un informante de la època manifestaba que

” vio este testigo que un río que entró en este pueblo de Lambayeque (6) causado de las dichas lluvias llevó todas las casas de los indios y la del cacique y la del encomendero y de comunidad y el hospital de este pueblo y otras casas de yndios que eran hechos de tapia y de adobes y que la iglesia de este pueblo que había costado azer mucha suma de dinero y trabajo de los indios se cayó a pedazos como agora esta a causa de las dichas lluvias que fueron tan grandes y duraron mas de cuarenta días y esto declara desta pregunta.Francisco Mochumí, 1987: Fol.263 (7).`

La declaración de los principales de indios, en 1580, nos presenta un cuadro desolador: campesinos indígenas (8) que migran a Cachén, Trujillo, Lambayeque, Olmos, Payta y los solteros a Lima, campos destruidos, pestes y plagas, no había en dos años, pasadas las lluvias, que comer, los indígenas vivían en cerros y huacas, eran autoridades del pueblo el Cacique Juan Ponzul, Alcalde de Indios Andrés Macza. Teniendo en cuenta este marco afirmamos que después de 1578 el indígena Tucumano vuelve a poblar Túcume prehispánico, regresa a sus cultos y para evitar las extirpaciones de idolatrías los interpola, por ello crean leyendas para justificar ideológicamente; las leyendas dicen:

En el cerro Purgatorio, ahí vivía la Virgen, ahí puede verse el espejo, la jabonera. El cerro Purgatorio es un volcán de agua y las ruinas son corralones donde el Inca las llenaba de oro, ahí ha quedado, el oro está en los subterráneos.

Otra leyenda dice que la Virgen vivía en Túcume Viejo, pero ella no quería estar ahí, la encadenaban, la encerraban, la enllavaban, para que no se escape y, al día siguiente, cuando la iban a ver, no la encontraban, la gente, preocupada, la buscaba por todo sitio, encontrándola en el cerro “Cueto”, la traían, la volvían a encerrar y esta volvía a desaparecer, al buscarla la hallaban en el cerro “Cueto”, esto sucedió tantas veces que los Tucumanos se convencieron que la virgen quería que le construyeran su templo cerca del cerro “Cueto”, así sucedió y la Iglesia fue levantada en la calle “El Convento”. Dice la gente que la Virgen quiere estar delante de las ruinas.

Otra leyenda dice que en el cerro “Cueto” la Virgen lavaba, cocinaba, ahí la encontraban lavando los pañales del niñito. Por eso los habitantes del pueblo han puesto una Cruz. El que pasaba encontraba a la Virgen lavando, jabonando los pañales, era bien hacendosa.

Otra tradición dice que cuando a la Virgen la perseguían los judíos, esta se vino a refugiar al cerro “Cueto”, hasta que pasó el peligro y puedo volver a Egipto. En el cerro “Cueto” ha quedado el espejo, lavatorio donde bañaba al niño y se escarmenaba los cabellos.

Creemos que el indígena al ver esta hermosa Virgen sobre una media Luna identifica Luna con Virgen y, siendo estos grupos étnicos adoradores de la Luna, para evitar las extirpaciones de idolatrías reemplaza la adoración de la Luna por la Virgen y trasladan la residencia a un lugar cercano donde ancestralmente se le rendía culto. La recuperación del pueblo fue lenta, era imposible seguir celebrando con explendor la fiesta y teniendo en cuenta que algunos “dueños” de imágenes (9) se habían marchado del pueblo con estas se utilizó un conjunto de hilos étnicos para que en determinados períodos las imágenes volvieran, una de ellas la Virgen Purísima, en 1578 había llegado a Ferreñafe y ahí era guardada, siendo llevada al pueblo para la fiesta de Febrero, este acontecimiento coincidía con el otorgamiento de Encomienda a Juan de Osorno (1535) y, a Juan Roldán (1536), también coincidía con al fiesta en honor a la luna que celebraban los chimus; para que esta tradición no sea rota, 78 años después, en 1614 el 2 de Febrero llega procedente de España la Virgen “Grande”. Según tradición popular fue obsequiada a los pueblos que con más oro habían contribuido a la corona (10), la misma tradición dice que una Virgen fue regalada a México y fue la Virgen de Guadalupe, otra a Mochumí y otra a Illimo, tanto la de Mochumí como la de Guadalupe llegaron a su destino el 8 de Diciembre, fiesta en que según el Calendario Romano Cristiano son celebradas, la presencia de piratas hizo que la Virgen de Túcume se retrasara. (11).

El conocimiento histórico popular dice: “Las imágenes no eran tantas, como ahora, las antiguas las trajeron los españoles. Cuando la Colonia no era aquí Túcume, Túcume Viejo quedaba allá, por el cerro “La Raya”, como los españoles trajeron santos a cada pueblo, a Túcume también le trajeron, vino el diluvio de esa época, nadie se acuerda de la fecha, por ahí pasaron las aguas y el río destruyó la Iglesia que todavía existe, borró las viviendas, los vivientes llegaron a un lugar donde antes hubo cordillera de huacas, una parte se fue a Túcume-actual- y la otra a Ferreñafe, llevándose la Virgen Chiquita.

Liberato Rodríguez (12).

La llegada de la Virgen “Grande” significó para los tucumanos una desligazón de la dependencia de los Ferreñafanos, el afianzamiento de su identidad local y, también, que la identidad de estos sea identidad de estos sea mantenida en pueblos, del cual no eran totalmente ajenos, como Ferreñafe. La Romería anual recorre el antiguo camino a la capital del cacicazgo y reproduce las ofrendas que venían a entregar cada cierto período de tiempo. El encuentro de estas dos imágenes fuera del pueblo y el ingreso al centro de la ciudad y a un costado de las ruinas no era más que la reproducción de un antiguo rito prehispánico.

La festividad de la Virgen de Túcume fue apoyada por el Virrey del Perú y arzobispo de Lima don Diego Ladrón de Guevara (12) en homenaje a ellos los Tucumanos en una de las campanas escribieron el nombre de este Virrey. En 1700 la festividad de la Virgen era acompañada por diablicos y, en 1770 la festividad decae, por las constantes lluvias desaparecen parcialidades y muchos indígenas emigran, consecuencia de ello disminuye la producción, por aquellos años es celebrada esporádicamente, parecía que el culto fenecía, a fines del S. XVIII resurge. En 1819 se celebraba ocho días antes de carnaval y, desde aquella fecha hasta hoy es celebrada en forma ininterrumpida. La Virgen “Chica” permanecía 362 días en Ferreñafe y, por tres días visitaba a su “hermana”, la grande en Túcume, rito que se cumple hasta el día de hoy.

NOTAS

1. Leyenda que es recogida por el sacerdote Miguel Cabello de Balboa en su libro “Miscelánea Antártida”, escrita en 1586; y en “Sucesión Cronológica o serie histórica de los curas de Mórrope y Pacora en la Provincia de Lambayeque”, por Justo Modesto Rubiños y Andrade, escrita en 1782.

2. Los españoles al observar que el cerro Purgatorio era sitio de adoración de indígenas le ponen el nombre de cerro Purgatorio y crean leyendas que relatan que ahí los indígenas pagaban ciertas culpas.

3. Puede verse Túcume capital del Reyno Lambayeque en Antología de Lambayeque, César Toro Montalvo, Ed. Aup. por CONCYTEC, 1989,Lima.

4. “Es importante recordar, que donde más intensamente se sintieron los cambios climáticos es en los pisos altiplánicos. Basta referir que en los últimos 20,000 años se sucedieron hasta cuatro pulsaciones de glaciales, dos en el Plesitoceno Final y dos en el Holoceno, siendo estos últimos de singular trascendencia en la vida económica de los pueblos de la sierra. La primera fue de 18,000 - 16,000 A.C. la segunda 11,000 A.C. La tercera pulsación glaciar se produjo casi inmediatamente después del LLamado Optimun Climaticum, o sea hacia los años 2,500 A.C.; seguido de un clima lluvioso.

Esta fluctuación glaciar, que debe haber durado sólo de cinco a seis siglos… Este corto descenso de los hielos en las alturas, tuvo consecuencias en el avance de los cinturones de vegetación y naturalmente en la agricultura…

El cuarto avance ocurrió entre los siglos XIV hasta el XVI. Es decir, cuando los españoles incursionaron por el territorio del antiguo Imperio de los Incas…; Matos y Ravines, Período Arccaido, pág. 206; en Historia del Perú T I; Ed. Juan Mejía Baca, Lima 1980.
5. Puede consultarse: Túcume: sus primeros años en la colonia; Diario La Industria, 4 II 1981; La visita de Mogrovejo a Túcume y Mochumí, año 1593; 25 VIII 1981; Túcume 3 II de 1536, diario La Industria, Marzo 1981; artículos escritos por Alfonso Samamé Rodriguez.

6. Se refiere a Túcume.

7. Ver: Ecología e Historia; Probanzas de indios y españoles referentes a las catastróficas lluvias de 1578, en el Corregimiento de Trujillo y Saña; Francisco de Alcocer; Versión paleografía y comentarios de Lorenzo Huertas; Ed. CES Solidaridad Chiclayo 1987.

8. Ver, Ecología e Historia.

9. Suponemos que los primeros “dueños” de imágenes son indígenas principales y sacerdotes que querían mantener el culto. El ser dueño de imágen, es hoy, una tradición familiar.

10. Al no existir minas cercanas pensamos que fueron saqueadas las ruinas de Túcume y Batangrande.

11. Ver: Revista Lambayeque, art. Túcume: un pueblo que empieza de nuevo a caminar, págs. 36 y ss. Año I Nº 2; 25 de Febrero al 25 de Marzo de 1985; Chiclayo.

12. Entrevista a don Liberato Rodríguez García; 96 años, Túcume 30 Enero de 1987.

13. XXV Virrey del Perú, de 1705 al 2 de Marzo de 1716.

II. ESTRUCTURA DE LA FIESTA.

2.1. La Virgen Purísima Concepción.

Data de 1614, la Virgen “grande” mide 1.30 cm. de altura y es de madera revestida con yeso, construida en España, su cabellera fue elaborada con cabellos de personas y los rasgos físicos son de una hermosa dama de mejillas sonrosadas, las tucumanas, mujeres quemadas por el sol, le llaman la “serranita”, sus manos van juntas como si orara, cubre su cabeza con una mantilla blanca, su vestido es blanco o azul y es cubierto con una capa roja, está parada sobre una media luna, cuarto creciente, que corona que es de plata; en la parte superior de su cabeza sostiene una corona de plata de nueve décimos de 45 cm. de altura; vista de lejos, por la forma como se le ha puesto el vestido, da la impresión de representar un cerro.

La Virgen “chica” data de 1570, aproximadamente, es de 39 cm. de altura, es de madera con yeso y cuentan que anteriormente pendía una argolla de un costado, lo que nos hace suponer que esta Virgen vino con los primeros conquistadores, la argolla servía para sostenerla, posteriormente se decía que cuando salía a peregrinación de ahí la colgaban los arrieros. Viste igual que la grande.

2.2. La organización de la fiesta.

El grupo social -religioso encargado de celebrar la fiesta es la Hermandad, compuesta por el Presidente, Vice presidente, Secretario, Pro secretario (algunos años es considerado y otros no), Tesorero de economía, tesorero de bienes, secretario de prensa y propaganda, pro secretario de prensa y propaganda, Fiscal, Adjunto al Fiscal, Primer Mayordomo, 2do. Mayordomo,colaboradores (es opcional), compañeros (algunos años no figuran), los cargos de la Hermandad o Comité Central, como también se le llama están conformados por 20 miembros y son elegidos por la comunidad en un período de dos años (1). El mayordomo es el coordinador, el día de fiesta es el nexo entre los directivos, devotos de misa, novenas, acompaña a la banda, va adelante de ésta conjuntamente con el cohetero, convirtiéndose en la persona más importante del pueblo (2).

La Virgen “Chica” llega por tres días al pueblo de Túcume, para la fiesta de año ingresa por el Sur y para la fiesta del medio año por el norte (3), después de recorrer diversos caseríos.

El Comité Central de la Hermandad para una mejor organización ha sectorizado a los Distritos y Caseríos de Mórrope, Túcume, Ferreñafe, en sub comités, cada uno de estos puede tener a la Virgen, según sus requerimientos de 10 a 30 días, siendo 20 los Sub comités reconocidos, año 1991; la gente de campo tiene mucha fe en la Virgen, ve a ella la intercedora de sus múltiples problemas, es un privilegio tener a la Virgen y en algunos caseríos, es un privilegio tener a la Virgen es la única fiesta que moviliza a toda la comunidad (4). Los sub comités son:

1. Sub Comité del Caserío Sequiones.
2. Sub Comité del caserío Barrio Nuevo.
3. Sub Comité del caserío Puplán.
4. Sub Comité del caserío La Capilla.
5. Sub Comité del caserío El Horcón.
6. Sub Comité del caserío Tranca Fanupe.
7. Sub Comité del caserío Trapiche.
8. Sub Comité del caserío Los Pocitos.
9. Sub Comité del caserío Fundo Chapoñan.
10. Sub Comité del caserío Hacienda Vieja.
ll. Sub Comité del caserío El pavo.
12. Sub Comité del caserío Tabacal.
13. Sub Comité del caserío Quemazón.
l4. Sub Comité del caserío Muy Finca.
l5. Sub Comité del caserío Maravillas.
l6. Sub Comité del caserío Pítipo.
17. Sub Comité de Ferreñafe, incluye al del Sr. de la Justicia y al desactivado comité de Indoamérica.
l8. Sub Comité de Mesones Muro (Distrito)
19. Sub Comité del Pueblo de Mochumí.

Estos comités se encargan de buscar devotos, celebración que puede consistir en una velación por 24 horas o una fiesta de tres días (entrada, fiesta y bajada) procedida de misas, juegos populares, deportivos, bailes, arcos de frutas y de papel, quema de cohetes, generalmente existen más solicitudes que el tiempo proporcionado, reservándose para el próximo año. La celebración de la Virgen en ambientes familiares permite reforzar los lazos sociales al interior de la comunidad, el compadrasgo religioso (4) es muy respetado y tiene el mismo nivel que el social, y muchas veces es mayor (y que) para establecer esta relación se escogió a la Virgen.

Al ser despedida la Virgen, del lugar donde se realizan las velaciones, en las primeras horas del nuevo día, las mujeres bailan marinera y el huayno teniendo como pareja a la Virgen, aquí le susurran sus pedidos, le ruegan, le imploran, le tocan la cara y la llenan de besos, la riñen, por andar de caserío en caserío, para que no se olvide del compromiso y se despiden:

“Por favor Virgencita concedeme //(el pedido..) ya sabes, si me proporcionas lo que te pido, te doy (el compromiso)…, llora, la besa (se arrepiente e implora, la riñe, le dice serranita ingrata, andariega, mentirosa, generalmente al caminar la marinera o el huayno las devotas lloran”.

La dueña de casa y encargada de la velación es la que hace el pedido o sus hijas y los parientes más cercanos.

El Comité Central de la Hermandad se encarga de distribuir las fechas evitando que coincidan con las fiestas de año y medio año.

2.3. Una tradición sobre la Virgen.

En el año de 1935, el pueblo de Túcume no poseía cura propio, venía a celebrar misas y la festividad el sacerdote Castillo, los campesinos lo habías quejado a las autoridades por diversos abusos cometidos, los montes de la Iglesia se ampliaban constantemente, al llegar la fiesta de la Virgen y la Hermandad procedía a limpiar la Iglesia, arreglarla para recibir a los peregrinos, este cierra las puertas, echa candado y se marcha a Chiclayo! No se celebraría la fiesta!. La gente estaba indignada hicieron gestiones pero el sacerdote no accedía, al llegar el nuevo día la Virgen la encuentran en su anda en el atrio de la Iglesia y las puertas abiertas “de par en par”. Una “beata” llama por teléfono al sacerdote, éste llega, al día siguiente acompañado por otras personas y con revolver al cinto, la población lo rodea, le quita el revólver y las ropas, le ponen ropa vieja y lo montan en un burro con la cara para el rabo, todo esto lo hicieron las mujeres, los hombres venían atrás armados de palos y machetes, lo llevan hasta la rama Tepo. El pueblo por este acto fue castigado y por 12 años las fiestas se celebraron sin la presencia de un sacerdote. Unas cumananas compuestas por aquellos años dicen:

¿Cómo se abrieron las puertas?

Con las llaves del sentimiento,para ver a nuestra madre prisionera en un convento, ay, no llores, lloré, lloraba pobrecita Carmen Julio que al teléfono corría hablar con el Sub Prefecto que Castilo era muerto
ay, lloré, lloraba, no llores.(6)

Lamentablemente al no estar escritas las personas entrevistadas recuerdan algunos cuartetos.

Cuentan, que se había producido un año seco, no habían sembrado los moradores de Túcume, el pueblo estaba “azareado” sacaron en procesión a la Virgen, todo el pueblo acompañó, iba la banda, el cura, toda la población, llegando hasta la acequia que regaba sus campos, al ponerla en el lecho de la acequia el agua comenzó a llegar, todos lloraban, se arrodillaban, agradecían, sus campos serían cultivados.

2.4. La Fiesta.

2.4.1. Inicios de la fiesta. Está compuesta por varios espacios.

2.4.1.1. Bajada de la Virgen. Con esta actividad se inicia la fiesta, se celebran misas y los miembros del Comité Central arreglan el altar, aprovechan para conversar con la Virgen, para pedirle, para comprometerse a entregar algo en caso de cumplirse lo pedido; este acto se da conjuntamente al repique de campanas, quema de ruedas de cohetes, el período de tiempo puede ser de 3 a 5 horas. Por la tarde ingresará la banda local “Federico Vellarreal” dirigida por el maestro Celso Tuñoque.

4.2.1.2. El Novenario. Generalmente es un período de nueve días antes de la fiesta pero, las solicitudes sobrepasan este tiempo y proceden ampliar as novenas a 20 días, muchas de estas misas de novenas, rosarios y rezos en honor a la Virgen son realizados por familias, dentro de una tradición que tiene más de 100 años, los días que van desde la bajada de la Virgen a la antevispera la población se viste de fiesta.

2.4.1.3. La antevispera. Este día se dice la última misa votiva, la última novena, se decora y se arregla a la Virgen acto que está a cargo de la Hermandad y del Comité de Damas. Este día se dan las solemnes bendiciones de mantos, sortijas, enagues, cabelleras, tocas, manguillas, tules, cintas celestes, flores de plástico, vestidos, canastas de flores naturales, estampas, zahumerio, globos aerostáticos, arcos de papel nubes, fuegos artificiales, arcos de flores artificiales, detentes; el motivo, la cantidad, el tipo de los presentes denota un terminado compromiso asumido el año anterior con la Virgen, expresa el cumplimiento de un milagro por parte de la Virgen, puede haber sido de salud, ambiente familiar, educación. (7)

La hermandad con el fin de acrecentar sus rentas, estrechar los lazos familiares y sociales de sus miembros busca padrinos de lo que se bendice, es un honor ser padrino de una prenda que usará la Virgen o va a ser utilizada para honrarla, el 87% de los habitantes de Túcume alguna vez en su vida fueron padrinos, de niños, jóvenes, adultos, ellos lo recuerdan y lo comentan como símbolo de prestigio social, el ser padrino es una competencia interna entre familiares, es una forma de dirimir rivalidades, generalmente es buscado como padrino la persona que colabora con más dinero, este hecho religioso es también un hecho social por que se mide “el progreso” de las personas reflejado en la vestimenta y colaboración.

Por la noche las bandas “Mi Perú” de Trujillo y “Federico Villarreal” de Túcume tocarán en contrapunto, la diversión ha comenzado.

2.4.1.4. Actividades recreativas.

Los toldos de comida y picarones venidos de Pacasmayo, Chepén, Illimo, los juegos de azar conducidos por Chiclayanos, los torteros de Cajamarca, los dulceros de Zaña, se ubican alrededor de la Plaza de Armas; en la periferie se ubican los toldos que expenden chicha y pescado frito, situados marginalmente y conducidos por mercaderes locales o de los pueblos cercanos; en los pasadizos se instalan vendedores de golosinas, manzanas de dulce, algodón, mentas, globos, pequeños juegos, rifas que nunca corren, diversas distracciones, actualmente juegos de atari y pinboll. El número de comerciantes, actualmente en los días centrales de la fiesta pasan de 120 puestos diversos, diferenciándose por el tipo de venta y el monto del capital que “movilizan”.

Las Cías. de Cerveza participan en la subasta del campo ferial, quien logre comprar el campo venderá por un precio inferior a los diversos dueños de los toldos los espacios con la condición que expendan, exclusivamente, su producto. Las distribuidoras de gaseosas establecerán la venta única de sus productos bajo la condición de dejar diversas ofertas, botellas gratis por un número de cajas compradas, dejar a consignación, destapadores, carteles, vasos, alumbrado, cilindros para poner hielo, etc. La gente recurre a los toldos a comer picarones, beber o saborear los ceviches de carne seca y/o pescado; largas cecinas pueden verse al lado de la cocina. Por la noches grandes y chicos pasean, por diversos motivos, alrededor de la plaza de armas; surgirán amores que se consolidarán en los bailes o se pondrán de acuerdo para huirse o simplemente se conocerá a nuevas personas, es el período en que la madre “presenta” a la hija, éstas, generalmente, pasean elegantemente vestidas.

2.4.2.-Día de Víspera.

2.4.2.1.- Actividades religiosas.

Comienza con el albazo que es el tocar las dianas acompañado de la quema de 21 camaretazos, cohetes, bombardas, luces de colores. La banda “Mi Perú” recorrerá las calles del pueblo mientras entona la música “viva la Virgen Purísima Concepción” posteriormente se brindará retreta en el atrio de la Iglesia, se dirán las misas solemnes, votivas, misas de comunión, cientos de niños acompañados de sus padres y padrinos recibirán la comunión, la fiesta continuará en casa y los lazos de compadrasgo de la comunidad se acrecentarán.

A las 3 p.m. parte del pueblo de Túcume se constituye a la Rama Tepo, límite natural con el Distrito de Mochumí, ahí acompañado de la banda de músicos, pastorcitas, diablicos recibirán a la Virgen que viene desde Ferreñafe acompañada por los comités de Ferreñafe, Muy Finca, Maravillas y Mochumí, conjuntamente con ellos marchan las pastoras, diablicos y margaritos de Mochumí, por algunas horas el tráfico luído de la antigua Panamericana norte es detenido para dar paso a la Virgen y sus acompañantes. En la Rama Tepo se despiden quedándose a la vera del camino a tomar chicha, los tucumanos marcharán a su pueblo, en la entrada los recibe la Virgen “grande”, quien acompaña a su “hermana” hasta la Iglesia a las 7 p,m. se inicia la procesión de ambas Vírgenes, delante de ellas marchan los coheteros, mayordomos, diablicos de Túcume, pastoras, y detrás los acompañantes que llega a cuadra y media de personas, detrás de ellos la banda de músicos. Esta procesión es “devoción” de la familia Zeña, quienes contratan al sacerdote para que acompañe a la Virgen, tradición que se mantiene por muchos años.

2.4.2.2.-Actividades Recreativas.

Comprende encuentros de fútbol, voleboll, jugadas de gallos de navaja, competencia de tejos. Estas actividades se dan entre pueblos y caseríos, dirimiéndose una serie de conflictos, muchos de los cuales no saben como se inició pero si persisten, los encuentros se realizan entre equipos de Jayanca, Mochumí, Batangrande, Motupe, Olmos, Pítipo y Ferreñafe, que muchas veces al no estar de acuerdo con los resultados terminan en grandes grescas que después serán celebradas en los diversos bares portátiles, en los alrededores de la Plaza de Armas.

La banda de músicos recorrerá las principales calles y por la noche las retretas “de contrapunto” dividirá las preferencias de los peregrinos y tucumanos.

Al culminar la noche la población espectará la quema de fuegos artificiales, connotados maestros pirotécnicoa de Illimo (orosco), Ferreñafe (Muro), de Monsefú Claudio Pisfil Eneque) quemarán castillos de 14 cuerpos acompañados de 6 piezas de poste, 6 bombas nacionales, 6 cohetes de bengala, etc.

Los jóvenes tucumanos en los últimos días del mes de Enero concurren presurosos a sastres y costureras, en la tarde del día central, se aglomerarán alrededor de los puestos de ropa, el motivo es adquirir una prenda que se pueda estrenar y lucir en la noche del baile, en las posteriores noches se lucirán diversas prendas, en el baile se lucirá vestido nuevo, zapatos, reloj, sortijas, y dinero en el bolsillo (los hombres), un espectacular peinado y maquillaje (las mujeres); el convidar a la novia y familiares, estrenar ropa, los presentará ante su pretendida como un triunfador, sabe trabajar (vestirse) y divertirse (convida), algunas madres recomendarán a sus hijas a estos jóvenes, estarán en mejor posición que otros. Las mujeres que estrenan vestidos, zapatos, que asisten bien arregladas demuestran que tienen un dote, que sus padres tienen dinero y pueden ayudarlas en cualquier momento, estarán en mejor posición que otras mujeres. Estas fiestas son amenizadas por los mejores conjuntos del Departamento y la República, antes eran por las mejores orquestas. Esta fiesta sirve de colofón para el reencuentro de amigos, surgimiento y fortalecimiento de amores, o para huida de las jóvenes. No sólo concurren los jóvenes sino que familias enteras se divierten las noches de baile. Para la fiesta el Puesto de la Policía Nacional es reforzado con ocho efectivos, pasada la fiesta esta bucólica población es controlada por tres policías, las peleas los días de fiesta son continuas, al segundo día se celebrará en los bares y cantinas este acontecimiento. Los bailes de fiesta se realizan en el local de la Hermandad o en el Mercado de abastos.

2.4.3.- El Día Central.

La fiesta de la Virgen Purisima Concepción es celebrada un domingo antes de carnaval, es fecha movible (8). Los moradores de Mochumí, Túcume, dejan de mojarse y embetunarse para permitir que cientos de peregrinos visiten a la virgen. En los años 1990-1991 a pedido de muchos comités el día central ha coincidido siendo el 2 de Febrero.

2.4.3.1.- Actividades Religiosas.

A las 6 a.m. se procede al albazo, quema de 21 cañonazos, bombardas, cohetes, elevación de globos aerostáticos, la banda de Reque, “Gran Banda” dirigida por el maestro Carlos Incio recorre las calles a los acordes de la marcha “A Mi Purisima Concepción”, a las 9 a.m. se dice la misa votiva, el templo se llana de peregrinos, un 66% son mujeres, 10% niños, los altares de las Vírgenes están circulados de velas, más de 300 se mantienen encendidas, ellas sintetizan la la esperanza de los que no han venido. El ritual de pasar las velas se ha extendido en todo el mundo cristiano y refleja connotaciones mágicas, la vela se transforma en el intermediario con Dios, esta es pasada por el cuerpo de enfermos con la creencia que absorbe los males y al consumarse estos se queman, mejor si esta vela ha sido expuesta una noche en un ritual de brujería y ha sido pasada mientras el enfermo miraba el oeste, y luego los males echados al viento. Hay la creencia que los males no llegan y se mejora el trabajo intelectual y físico su a una persona sana se le pasa una vela por la cabeza, brazos y piernas mientras se dice: Para que te ayude en tu trabajo. Cuando el enfermo puede asistir en peregrinación este se diferencia del resto de peregrinos por que las velas se consumirán en sus manos mientras reza, la cera corre por sus manos y brazos, aquel es el momento del compromiso, de conseguirlo la Virgen lucirá un vestido nuevo, alhaja, o algún objeto que ha sellado este “milagro”.

De 100 personas entrevistadas, el 87% iban a adquirir un compromiso con la Virgen, el 13% iban “adorar” sin pedirle nada a cambio, en este rubro también se considera a los que van a conocerla o tienen costumbre de venir por divertirse.

Pasado el medio día las colas de peregrinos que pugnan por adorar a la Virgen son interminables las mujeres vestidos con sus mejores galas, es un mosaico de colores azulinos, granates, verdes, cabellos largos asentados con aceitillo, mayormente los peregrinos en un 60% de Túcume, Mochumí, Mórrope, Jayanca; el 40% proviene de Pacora, Ferreñafe, Pítipo y Batangrande, 10% de las Cooperativas Azucareras; 15% de Chiclayo, Victoria Nueva, Reque, Zaña; 5% de Santa Rosa, Monsefú, Puerto Eten y San José; 2 % de peregrinos fuera del Departamento.

A las 8 p.m. salen en procesión las virgenes quienes estarán acompañadas por las danzas de los diablicos, pastoras, los peregrinos se disputarán el cargarla; los tucumanos rendirán diversos homenajes, al pasar por sus calles, que consistirá en quema de fuegos artificiales, nubes de flores y papeles, actuaciones culturales y artísticas.

2.4.3.2.-Actividades recreativas.

A las 9.30 a.m. se realizan actividades culturales recreativas que serán acompañadas por una banda local a las 10 a.m. desfilarán las diversas delegaciones folklóricas y los sub comités de la Virgen; a las 11 a.m. la Cervecería del Norte exhibirá caballos de paso que bailarán marinera en la plaza del pueblo. Paralelamente se realizan las segundas fechas del Concurso Departamental de Marinera, tejos, jugadas de gallos, tardes deportivas, retretas, competencias de fuegos artificiales y, la segunda noche de baile.

A la 1.30 p.m. se escenifican en el atrio de la iglesia la danza de los “Siete Vicios”, presentada por los diablillos y dirigidos por Germín Carrillo Vera; esta presentación sirve de colofón, en algunos casos, para retirarse de la danza, simbólicamente se entregará la máscara, a su sucesor.

2.4.4.- Segundo Día de Festividad.

2.4.4.1.- Actividades religiosas.

Se inician con el albazo a las 6 a.m. a las 9 a.m. se dice la misa votiva y otras misas celebradas en honor a la Virgen, devoción que es mantenida por diversas familias en períodos que pasan los 100 años; de 1 p.m. a 7 p.m. se procede a venerar a la Virgen, a las 8 p.m. sale la procesión acompañada por el sacerdote, danzas y pastoras.

2.4.4.2.- Actividades recreativas.

A las 10 a.m. se inician las retretas, a las 3 p.m. competencia de bandas con el fin de hacerse acreedor al trofeo y título “Campeón de la Feria”, esta actividad es organizada por una institución local en coordinación con la Hermandad. Por la tarde se realizan encuentros deportivos y en la noche la tercera bailable. Al culminar la noche una de las bandas se retirará de la feria, entonando yaradíes en el atrio de la Iglesia.

2.4.5.- Tercer Día de FEstividad.
2.4.5.1.- Actividades religiosas.

Se inicia a las 6 a.m. con el albazo, a las 9 a.m. las misas y misa por los hermanos fallecidos, a las 10 a.m. misa de despedida a la Virgen Chica en el perímetro de la Plaza de Armas, siendo cargada por mujeres quienes la recriminarán por sus promesas, otras personas le pedirán conserve con salud a su familia para poder rendirle culto el próximo año, diversas personas vacearán pomos de olor sobre los vestidos de la virgen y este se lo pasarán por cabeza y brazos, a las 3 p.m. se da la procesión de retorno acompañado por la banda, danza de diablillos, pastoras, es recibido en la Rama Tepo por los Sub comités de Mochumí, Muy Finca, Maravillas.

2.4.5.2.- Actividades Recreativas.

Por la noche, mientras la población tucumana continúa adorando a la Virgen Grande, la plaza de armas se llenará de peregrinos, se comentará los acontecimientos de la fiesta, pero el centro de los comentarios es ¿Quién se “salió? (¿Quién se ha huído con su novio?).

2.4.6.- Adoración.

Este período abarca cuatro días que va del último día de festival al inicio de la octava, en estos días diariamente se dice misas y el número de peregrinos, continúa siendo el núcleo social.

2.4.7.- Octava.

Se llama octava a la celebración que se realiza ocho días después del día central.

2.4.7.1.- Actividades religiosas.

A las 5.30 a.m. ingresa la banda local tocando la marcha “Sacra Purísima Concepción” y “Unidos Triunfaremos”, a las 6 a.m. se da el albazo; a las 9 a.m. misa de honras, misa de octava, de 1 a 7 p.m. veneración de la virgen; a las 8 p.m. procesión acompañada por la banda local, los mayordomos van agradeciendo y haciendo recordar que el próximo año debe celebrarse mejor, posteriormente en el atrio de la Iglesia especta los fuegos artificiales y posteriormente, es subida a su recamerín por padrinos escogidos especialmente y miembros de la hermandad.

2.4.6.- Los Programas de Fiesta.

Son pequeños folletos donde se consignan las actividades, constan, para esta fiesta, de 16 a 18 páginas, en las 4 últimas páginas se proporciona relación de las ofrendas, tipos, cantidad de dinero, forma de colaboración, revisados los programas por más de 6 años hay una constante de 100 personas que siempre colaboran.

NOTAS

1. El 13 de Enero de 1988 el diario “La Industria”, informa, a sus lectores, que dos miembros de la junta directiva querían elegir a dedo a los dirigentes. El objetivo de la publicación era presionar al párroco con el fin de proponer a personas que sean representativas de instituciones culturales, sociales, deportivas, clubes de madres.

2. El trato que le hace el pueblo al Mayordomo es del “sueños”, este continúa después de culminada la fiesta, no importando su condición social. Generalmente en cualquier acontecimiento social es atendido en forma preferencial.

3. El ingreso de la Virgen recuerda la ubicación de las tumbas Chimús.

4. La relación o especie de saludo es de “compañeros”.

5. Entrevista a Marcos Yaque, el 1 de Febrero de 1988, quién también sostiene que “existieron tres vírgenes, la de Túcume, Mochumí la Peregrina- de Ferreñafe- en la limpieza anual del canal taymi se econtraban la Peregrina y la Tucumana, cuando los cansados devotos se echaban a dormir a jugar por los arenales, mucha gente las encontró jugando, otros el segundo día corrían a observarle sus sandalias que estaban llenas de polvo y barro.

6. Entrevista a Rosa Rivera Balladares, Túcume.

7. Se tomó una muestra de 100 peregrinos, que de 1989 a 1991 se les ha entrevistado con los resultados señalados, de los cuales 66.5% son mujeres.

2.5. El circuito de la Virgen Chica.

Hasta la década del 50 la Virgen visitaba Túcume por tres días y luego volvía a FErreñafe donde a manos de sus mayordomos estaba 362 días, llegando una semana antes de carnaval, en Ferreñafe la celebraban la tercera semana antes de carnaval, la fiesta se celebraba en diversos lugares, ahí donde residía el mayordomo, luego era guardada y venerada en las casas, los devotos ferreñafanos la prestaban cuando tenían algún problema. Después de 1950 los tucumanos comienzan a poblar, casarse, emigrar por trabajo caseríos de Mórrope y plantean a la Hermandad que ellos la puedan celebrar.

” No puede estar llenándose de polvo en Ferreñafe y acordarse para la fiesta”. establece un circuito con permanencia, volviendo para Por esos años se largos períodos de para Mayo a Ferreñafe y luego era devuelta. Hasta 1989 la Virgen mantiene un circuito tradicional ingresaba el día 7 de Enero a Pítipo recorría diversos lugares de la campiña y el 18 de Enero llegaba a Cruz de Babadilla, límite entre Pítipo y Ferreñafe, límite de las parcialidades SErquén y Sencie, aquí era recibida por el Comité de Ferreñafe y la traía en derrame por 24 horas hasta el 31 de Enero, el 1 de Febrero la celebraba con arcos, cohetes, banda por la noche se realizaba una procesión alrededor del Parque y a las 10 de la noche llegaba al límite de la antigua ciudad, calle Tacna y Grau, aquí se despedían las pallitas y las mujeres, los hombres acompañaban hasta la acequía Carpintero, aquí se deseaban suerte, se recomendaban y prometían encontrarse el día siguiente en la fiesta.

Desde 1989 es recibida al día 28 de Enero de una devota del caserío Maravillas, 30 y 31 está en “derrame” y luego continúa son su circuito.

A las 11 la banda toca música de procesión y cuando inicia el recorrido a paso rápido van tocando marineras, en medio de la oscuridad de la noche, los regadores campesinos se persignan al escuchar los cohetes, la música y observar dos luces que avanzan rápidamente, son dos linternas adheridas a su anda. Este recorrido tiene varias escalas pre establecidas donde los peregrinos donde tradicionalmente se establecen con la Familia de la Viuda de Capitán quién proporciona chicha blanca y caldo de gallina, la devota baila con el mayordomo debajo de los arcos de frutas, estos son bajados, la procesión continúa y los devotos se quedan celebrando. Posteriomente llegan donde la familia Cabrera, rápidamente las características descritas, los devotos ponen sus altares, algunos con una reproducción de la Virgen, otros con imágenes de su devoción que puede ser Corazón de Jesús, Cruz de Motupe, Sr. Cautivo de Ayabaca, etc. Pasan, luego, a la Cooperativa “San Roque”. Un acompañante del mayordomo lleva en una alforja botellas de yonque que da de beber a los acompañantes que generalmente no pasan de una veintena.

En el recorrido de la procesión o en los descansos las personas cuentan anécdotas propias o de la Virgen, se relatan sinnúmero de historias, hechos increíbles, en cada lugar descansen de 30 a 45 minutos, comen y beben “y siguen su camino. En su camino que recorren al Oeste de Ferreñafe llegan al cruce del camino antiguo de Batangrande a Mochumí, en el zanjón, lo siguen y a las 6 a.m. llegan al caserío Maravillas donde son recibidos por los comités de Maravillas y Mochumí, es esperada por diablicos, pastorcitas, margaritos y una gran cantidad de devotos mochumanos, de ahí van a tomar desayuno, donde un devoto luego, recorren Mochumí, hasta la hora del almuerzo, recorren hasta la 2 de la tarde que salen rumbo a la Rama Tepo, ahí entregan la Virgen a la Hermandad de Túcume.

El Sub Comité de Ferreñafe en 1985 es reorganizado, la fiesta había decaído y hasta el día de hoy continúan los conflictos por las alhajas, mantos, bancas, ollas y diversos enseres de la Virgen; al ver estos migrantes tucumanos viajan en comisión a pedir la reorganización del Sub comité, recuperando una anda, motor de luz, corona y algunas joyas, aquél año es celebrado con una velación, en 1986 prestan una poza a la hermandad Virgen del Carmen de Pueblo Nuevo y contratan una banda típica, en 1987 ve a vecinos del PP. JJ. San Juan Bosco hacen actividades contratando para la fiesta una Chirimiya que trae a la Virgen desde la Cruz de Bobadilla y, desde 1989 la celebran con bandas, arcos, juegos populares, misas. Para Mayo vienen la Virgen acompañada de diablicos y en 1991 la acompañaron los Margaritos. De ahí la Virgen vuelve a Túcume y continúa su recorrido por la campiña de Mochumí, Mórrope, la fiesta de la Virgen se ha extendido por que

“es la madre de Dios y, cuando le pedimos algo no hace caso, no ve que es mujer”.
“ella le dice a su esposo Dios y a su hijo Jesús que nos ayude, la madre siempre vela por sus hijos, el padre avace se olvida, pero la madre no y nosotros somos hijos de nuestra madre”
“Que hijo no le hace caso a su madre y Jesús es Dios por su madre, por eso es que nosotros le imploramos, nos ayude”.

2.6.- La fiesta de la Virgen Chica, en FErreñafe.

Su estructura se compone de tres días:

2.6.1.- Día de Víspera.

Se busca devota de colocación y arreglo de la poza, luego ingresa la banda de músicos de los hermanos Reque, recorre Ferreñafe y el PP.JJ. San Juan Bosco; se colocan los arcos de frutas, se bendicen mantos de pana, arcos artísticos de plata, veladores de aluminio, estampitas, vestidos, cada uno de estos tiene sus padrinos y de ahí se tratarán de compadres con el mayordomo y los demás miembros de la junta directiva. Posteriormente se colocará el papel junto a la poza, luego es subida la Virgen por los padrinos Baltazar Valeriano Serquén y Sra. la calle se llena de devotos, la banda toca marineras y cumbias.

2.6.2.- Día Central.

2.6.2.1.- Actividades religiosas.

La banda recorre el pueblo luego va a casa de un devoto donde desayuna igualmente las pallitas y los danzantes; a las 8,30 a.m. sale la virgen en procesión al templo Santa Lucía, acompañada de danzantes, pallitas, devotos, a las 10.am. sale de misa llegando a las 3 p.m. a su poza, almuerzan y por las tarde las danzas se despiden ahí estará toda la noche a disposición de los devotos.

2.6.3.- Segundo Día.

2.6.3.1.- Actividades religiosas.

Comienza con el albazo, luego continúa con el desayuno a la banda de músicos, a las 9 a.m. se produce la procesión de la Virgen siendo acompañados por danza de pallitas, la procesión llega a la poza a las 12 del medio día, de ahí adoran a la Virgen y por la noche después de bajarse los arcos de frutas y de papel proceden bajar a la Virgen, esa misma noche será llevada a Túcume, ahí bajo el ritual del agradecimiento y las disculpas se entrega al Comité que ya ha designado el caserío que la celebraré al segundo día, generalmente el comité ya se encuentra esperándola, una característica que las entregas de la Virgen se realizan de noche, bajo el amparo de la luna.

2.6.3.2.- Actividades recreativas.

En el segundo día se proceden encuentros de tejos entre los equipos locales urbanos y rurales; juegos populares como los: encostalados, glotones, ensartar el hilo con aguja, huevo en cuchara, recoger limones con la boca, maratón; se procede a bajar el arco de frutas, los padrinos antes han bailado marinera debajo del arco mientras muchachos tratan de tumbar los arcos, los ayudantes y cuidadores tienen que recurrir a la violencia para evitar que esto suceda, los padrinos apenas llegan a los lados de los arcos se ven impotentes de tumbarlos por que muchachos suben y tratan de coger las mejores frutas para darles a sus novias, enamoradas o cómerselas, abajo los esperan un grupo de muchachos que tratarán de disputarse los restos de los productos, muchas veces terminarán en peleas por la disputa de una fruta, botella o el resto de algo difícil de identificar por que más de una decena de manos trataron de coger al mismo tiempo. Posteriormente es bajado el arco de papel, los padrinos para evitar la violencia que produce este acto bajan el arco de papel y entregan a las personas que ellos consideran los productos. Posteriormente el Comité recepcionará a los padrinos. La banda se despide con una retreta popular.

En los programas de fiesta se señala óbolos y donaciones, se consigna nombre y apellidos de los miembros del Sub Comité que está constituido por Presidente, Vice Presidente, Secretario, Pro Secretario, Tesorero, Tesorero de bienes, Secretario de Prensa y Propaganda, Secretario de Culto, Asistente Social, Vocal (son 4); Primer Mayordomo, 2do. Mayordomo, Coordinador general y 4 señoritas y señoras en otros programas consideran a Mayordoma, 2 de Mayordoma y los miembros del Comité Femenino.

Religiosidad Popular

LA CHICHA DE JORA: BEBIDA TRADICIONAL

La  Chicha de jora: bebida tradicional

Julio César Sevilla Exebio[1]

 

La Chicha, que rica es la chicha de maiz,

endulzada, endulzada con “ melau”,

si quieres la tomas embotellada,o sino,

en poto o en calabazo, siempre quedarás” mamao”

“El chisco silbador” .Luís Abelardo Núñez

 

                                   La chicha de jora es una bebida tradicional consumida por los sectores medios y populares en la mayoría de regiones del Perú, es en Lambayeque donde  tiene una sabor especial; en tanto que es una bebida alcohólica obtenida de la fermentación de la materia azucarada contenida en el mosto de la malta de maíz[2].Por intermedio de la fermentación se activa la micro flora láctica nativa la cuál es responsable de la fermentación láctica y/ o malolactica.Las bacterias lácticas son útiles como prebióticos por sus beneficios terapéuticos y nutricionales[3]

                                      Con relación a su origen, en el sur sostienen que en el período de Túpac Yupanqui  un mega niño destruye los graneros o colcas, lo que generó la germinación del maíz, para evitar perderlo  se ordenó cocinar el maíz, descubriendo el valor alcohólico de esta planta.En el norte, consideran que un dios trató de llegar al cielo, pero no pudo y al caer de su cuerpo surgen alimentos, por ejemplo de  las piernas las yucas, de sus ojos las papas , de sus dientes el maíz[4]. En algunos ceramios Lambayeque  puede apreciarse surgir de una mazorca de maíz a un hombre .Antes de la llegada de los españoles existieron pueblos especialistas  en producir chicha, que  el kuraka, distribuía alrededor de un circuito productivo, los españoles les llamaron parcialidadaes, en  los diversos curacasgos que conformaron Lambayeque existió la parcialidad de Chicheros, con su Pachaca principal y secundario, dedicados exclusivamente a esta actividad.[5]La chicha era distribuida a toda la población. Cieza de León[6] manifiesta que los habitantes de este lugar tienen gran aprecio por la chicha. Los españoles se dan cuenta que la chicha es un símbolo de poder político, decían que la principal causas por la que los indios obedecen a sus principales, es que estos tienen la costumbre de darles de beber chicha. El Dr. Cuenca en 1570 obliga a los kurakas a proporcionar chicha a sus súbditos sólo para realizar obras comunales, este fenómeno social obliga a que todas las personas aprendan a elaborarla, y  el conocimiento se generaliza.

Ehame un poto

de chima moy [7]

ehámela pronto

que ya me voy[8]

 

                                       En el siglo XVIII, pude observarse en los dibujos que manda realizar el Obispo Jaime Martínez y Compañon a mujeres y hombres especializados en hacer la  chicha, las que vendían en lugares llamadas tabernas, desde aquél entonces hasta hoy las técnicas no han variado .A finales de la colonia los chicheríos no sólo eran lugares de reunión del pueblo, sino también de conspiración, de discusión política, lugares sociales donde se buscaba pareja, eran el nervio social de la sociedad local ,los fines de semana, lugares de descanso, donde además se jugaba briscan, sapo ,tejas, actividad que en los pueblos de  Lambayeque  ha variado un poco. Ahí se cantaban cumananas, marineras, tristes.

De los frailes el descalzo

de las telas el cambray

de las bebidas la chicha

que emborrachan ¡¡guayayay¡¡¡¡¡[9]

 

                                         El 18 de Diciembre de 1895 se promulga la ley 4980, que crea un impuesto de 5 centavos por botija de chicha, con el objeto de asegurar  el funcionamiento del Colegio “San José” y sustentar tres becas. Al 28 de Febrero de 1905  el Consejo Provincial de Chiclayo había pagado al Colegio “San José” 11 libras 129/100, de las 2,225 botijas consumidas. Existía desidia de las autoridades municipales involucradas, cobraban el impuesto ,pero no lo  remitían como rentas al colegio, de las municipalidades de Picci, Lagunas, Zaña , Chongoyape ,Reque ,Eten , sólo Monsefú contribuía.[10].En 1930, esta ley no se efectivizaba y el colegio “San José “subsistía de las rentas que proporcionaba el alquiler de sus casas y terrenos. En 1940, por tres años el Colegio Juan Manuel Iturregui  es implementado con el impuesto de la chicha.

                                         En Eten se anunciaba la chicha, poniendo un pequeño buque amarrado de un palo, en el resto de ciudades  se pone un pañuelo blanco amarrado de un palo, es la bandera de la chicha, aunque dicen que “La chicha de buena marca no necesita bandera”[11].La chicha antes se vendía en potos, poto de medio lomo, que equivalía a un botella y poto de lomo entero, que equivalía a 3 botellas. En muchos chicheríos se instalaban los órganos, guitarristas, arpistas, todos sabían las cumananas, que era el canto de la época .Con el objeto de pedir más chicha decían

Uno, no es ninguno;

dos; lo mande Dios

tres, lo ordene el juez

cuatro, no hay alegato

 

Cuando se terminaba  la chicha decían

 

En el fondo de la mar,

suspiraba una ballena,

y en su suspiro decía,

el que la seca la llena

O

Voy a tomar ésta copa,

con la flor del té,

si usted no puede mandar,

yo lo haré por usted

 

                                                  Desde siempre la chicha[12] , en Lambayeque  es un  alimento para  los niños, en Mórrope  para que tengan fuerza les dan de beber la chicha recién cocinada ,antes que leche; después de almuerzo se consume  chicha fresca ; la chicha para el trabajo es doble cocinada con poco contenido alcohólico .Los cargadores de arroz , que llevan sobre sus hombros 20 kilos aproximadamente, caminan de 12 a 100 metros por cuatro horas, beben chicha .Actualmente los morropanos cargan la chicha en calabazo , que mantienen 5 grado menos  a la temperatura del medio ambiente. Los agricultores tradicionales llevan chicha embotellada que la toman cuando les da sed, o para asentar el almuerzo, evitan tomar agua de acequia por temor a enfermarse

1.- Preparación de la Chicha.

Compadrito,

Si tomas chicha de maíz,

A tú china, harás feliz

                                               El maíz  que se emplea es el amiláceo, de suave esperma, harinoso, la variedad más utilizada es el alazán .El agua debe ser de pozo, o de “correntía” (  que discurre en las acequias ) , endulzadas por el sembrío de junco ,sauces , las larvas que se generas son controladas criando lifes, es recomendable el agua de la parte media del valle, a medida que nos acercamos al mar el agua es salobre .No es  recomendable cocinar la chicha con agua de caño, salvo que se haga reposar por dos días,  el sabor siempre saldrá distorsionado.

                                                 El agua se guarda en “mulos” o “chapes”[13] y debe cocinarse con leña de algarrobo, la vasija se ubica en un triángulo sobre adobes  y a los costados se enciende la leña, a este tipo de cocina se conoce como” taberna”.La elaboración es artesanal, siendo una actividad familiar desempeñada por mujeres,en Callanca existen cocineros de chicha

                                                  La chicha es elaborada de maíz y de lenteja, la que le proporciona consistencia a la fermentación, se le conoce como “jora de lenteja”.El maíz es remojado en noques de cemento, o cubierto por arena mojada , produciéndose la germinación, disolviéndose el azúcar y se producen las enzinas .El  remojo demora 24 horas , la temperatura  osila de 10 a18 C´. Posteriormente pasa un “tendal”, generalmente es el corral  de la casa, donde se ha construido una base de cemento, o se pone sobre ponchos viejos ; el” tendal” debe estar bajo sombra y de ésta manera ayudar a la germinación, el tallo debe duplicar el tamaño de la semilla .Luego pasa al techo de la casa , o algún lugar de la casa ,con el objeto de  secar  el maíz   por tres días consecutivos .El maíz seco pasa a ser molido en, batán, molinete, o  en molino .Desde 1995, los productores de jora que han expandido su influencia en  diversos lugares proceden de  Túcume, Mórrope, Monsefú . En Moshoqueque venden, pero es “ cabeceada” (  entreverada ) con otras harinas.

                                                  En Lambayeque las técnicas de preparación son las mismas, anteriormente se comenzaba a prepara la chicha a las 4 a.m. hoy, se prepara a las 6 pm, a este primer proceso le llaman primera  hornada, el agua se pone en las vasijas de barro las que se ubican  en la cocina, o taberna, los mulos se llenan hasta tres cuartos ,le agreganla harina de jora y remueve para que se disuelva, dejándola hervir por 12  horas ,el fuego[14] debe mantenerse parejo; la lavaza que arroja es sacada  en depósitos llamados “chiculas” ,obteniendo la “Chufla”, muy apreciada por los niños por su sabor dulce. Una vez cocina, al chicha es  enfriada, y  cernida en tela de tocuyo, pasándola a otro depósito, al cernir la chicha queda un residuo que se llama “ ñuto”, que es el afrecho del maíz, el que es guardado en un depósito. [15].Muchas cocineras de chicha sólo llegan hasta ésta etapa, la enfrían por un día ,otro día la endulzan y luego al embotellan. Otras artesanas pasan a una segunda etapa, o segunda hornada, al día siguiente se cierne y  obtiene, nuevamente  el “ ñuto”.De este producto se logra el “ clarito” que se alcanzan cocinando el “ ñuto”, con jora y agua ,la que es  vendida o agregada a la chicha para aumentar el contenido .A la chicha colada  se le agrega jora[16] y se cocina hasta que hierve, después e  este proceso se retira de la cocina.La chicha luego de cernirse  es puesta en  barricas ,mulos , “ cahapes”, siendo enfriada por un día , luego endulzada con azúcar; miel de caña[17], tradición que se mantiene en  el distrito de Laguas; o con algarrobina  en Batangrande. A este proceso le llaman “tumbar la chicha”. La chicha es dejada a la intemperie formándose una nata amarillenta. Al  cuarto  día la chicha puede ser envasada, vendida y consumida.Es la chicha que  está “ en punto”, consumiéndose hasta el quinto  día de su elaboración, puede dejarse en los mulos o embotellarse .

                                         Hoy la elaboración de la chicha es un producto marginal, realizada por  personas de menores recursos económicos, los chicheríos se ubican en las partes más alejadas de la ciudad o alrededor de los mercados. En los pueblos de Lambayeque  la preparan durante todo el año ; la comercialización de la chicha  adquiere varios matices ,se prepara y vende en el hogar, pero no se permite el consumo; se prepara para los comerciantes, quiénes venden la chicha en sus picanterías; se prepara y se vende en el hogar, donde además se expende piqueos, por el consumo de seis botella se regala el “ cariño” que es ceviche de pota con cachayuyo .  Son las morropanas quienes las venden ,la chicha ,en botellas de plásticos por toda la Región. A las 4 am. Salen las vendedoras de chichas a los diversos  pueblos, regresando a las 5pm o 6 pm , es una estrategia de venta que involucra a toda la familia, unas cocinas otras  venden. Después de las lluvias del 1995 las campesinas  emplearon la estrategia de vender chicha en los diversos pueblos con el objeto de cubrir las necesidades familiares, generando en algunos casos migraciones de familias productoras de chicha .Actuamente las morropanas y mochumanas cubren  con su venta 10 distritos de Lambayeque[18]. Mosefú y Callanca,  se han posicionado como productores de variedades de chicha y comidas tradicionales . Semanalmente familias de los sectores medios migren a estos lugares con el objeto de consumir los platos elaborados en estos lugares y probar las 60 variedades de chichas, los monsefuanos se sienten orgullosos de esto . En encuesta realizadas en 1990, los monsefuanos  consideraba  que la producción de  chicha no tenía futuro, hoy con la recuperación de las identidades locales  , especialmente de las comidas  típicas , las chicha se ha convertido en una alternativa de subsistencia familiar .

                                               Entre los consumidores de chicha , los hay de varios tipos, los que consumen sólo chicha;  los que consumen chicha y luego “ enjuagan” con cerveza; los que consumen chicha y cerveza de manera indistinta ;estos consumidores mantienen un mercado que cada año  se acrecienta .La posición de los consumidores depende de su situación social. Es consumida por agricultores, jornaleros, obreros de construcción civil, trabajadores de programas de autoconstrucción, mototaxistas y taxistas. En las fiestas religiosas  tradicionales de Lambayeque la bebida generalizada es la chicha,  se ofrece a los devotos  .En el campo, para las  costumbres de matrimonio, bautizo, sepelio, misas, cumpleaños,la bebida obligatoria es la chicha .

                                                 El sabor de la chicha es la tarjeta de presentación de los chicheríos y de las familias , según tradición popular quién consumen chicha casi no sufre de enfermedades  ;la chicha sigue siendo utilizada para asentar los alimentos, la chicha de  jora contiene entre el 93.2 % al 95% de agua; 0.4% de proteínas; 0.3% de grasa ; de 5.8 % a 4.9% de carbohidratos; 0.2 % de fibra y 0.3% al 0.1% de ceniza[19].Vitamina “A” ,10 miligramos ; tiamina 0.29% ,riboflavina 0.32%, Calcio 21.0% .En algunos lugares se sirve la chicha en vaso de vidrio, en muchos lugares tradicionales el recipiente es una calabaza pequeña  que se llaman “ cojudito” , en Monsefú, en Ferreñafe, Chiclayo, Mochumí, Cayaltí se le conoce como “ potito” , en la campiña morropana se le conoce como “ canciador” .En los chicheríos de Monsefú y de Morrópe sirven la chicha en poto ( de una botella) , acompañada de un cojudito.

La chicha  en poto,

la cerveza en vaso.

 

Cholito mosefuano,

que hace por ahí,

y, ni siquiera me dices salud,

alcánzame un potito de chicha

para brindar por Monsefú

 

                                                    La “chicha embozalada”, es la chicha embotellada que se le tapa con un corcho sostenido por pitas de colores, para destapar el corcho se agita, luego  soban la base o “le rascan el poto a la botella” y la descorchan, sin que ésta salga de manera intempestiva y se pierda. La chicha en jarra, es la que está en mulo, siendo servida en jarras de vidrio o de plástico, las vendedoras no recogen las jarras hasta que se ha cancelado la cuenta. Al ingresar a un chicherío preguntan ¿ Qué desea beber ¿. Chicha para reír?, ¿chicha para llorar?,¿ chicha para pelear?, ¿chicha para amar? ;la “chicha párate duro “ tiene más de siete días de elaborada .La “ chicha mellicera”, es cocinada con más jora de lo establecido ,siendo espesa, dicen que aquél que la bebe procrea mellizos .La “chicha de los gentiles” es hallada por los huaqueros, muchas veces logran rescatar uno o dos vasos, los que son distribuidos entre los participantes de esta actividad, se cree que genera fuerza y evita las diversas enfermedades .La chicha enterrada o “ pelados”, es la chicha que se entierra por un tiempo, se busca una botija pequeña, se llena de chicha, algunas personas la endulzan ,otras no, tapan la boca de la botija con un lienzo y lo cubren con barro o yeso ,buscan un lugar  y lo entierran hasta la mitad, después de  uno o dos meses la desentierran, nombran padrinos, éstos bailan alrededor de la botija ,siendo repartida entre los presentes “.La chicha con  guinda”, al embotellarla le ponen una o dos guinda, las que después de 3 días ayudan a generar alcohol y adquiere un sabor especial, según dicen sirve para curar la gripe ; la “chicha añejada” es la chicha que tiene más de 6 días de endulzada, es fuerte y se utiliza para “ cortar” el flato.  .En algunos lugares, los dueños o los  concurrentes  ponen a la chicha nombres especiales como “ chicha muérdete la nuca”, “chicha sal si puede”, “ chicha dos y tres”, “ chicha patada a la luna”, “ chicha toda la noche chaca que chaca”,” chicha muerde estrellas”, “ chicha conmigo no te quejarás”.Nombres que reflejan el contenido erótico del humor norteño.

Los asistentes a los chicheríos bautizan a las chicheríos debido a ciertas características , y estos se deben a la ubicación  ( EL algarrobito, la palmera quemada, el maracuyá, el parral), los atributos físicos de la dueña o de sus hijas ( la sin pelos,  el barco de dos espolas ,los siete culos ),el nombre de la dueña  ( Juana, María )

Si bebes la chicha de la Suyón

te sentirás un campeón ,

y , tú china te pedirá perdón

 

.La característica del esposo ( el tuerto, el tío). O, por atributos de la dueña ( la cansa boca, la brava ). En el año 2007 existen 5 chicheríos en Chiclayo, en el distrito de José Leonardo Ortiz 5, en La Victoria 4,en Mochumí 5 , en Túcume 7, en Pacora 6 ,en Illimo 5 , en Jayanca 7 , en Motupe 15, en Olmos 89 ,en Ferreñafe 5, en Pueblo Nuevo 8, en Pitipo 2 , en Mesones Muro 2 , en Patápo 4 , en Picci 4 , en Tumán 4 , en Pomalca 5 , en Cayaltí 5, en Reque 4, en Puerto Eten 2, en Ciudad Eten 4, en Mosefú 8 ,en Lambayeque 4 , en Pimentel 2, en Mórrope 32 . Un chicherío es una sala  con paredes casi despintadas, el suelo es de tierra apisonado, las mesas de madera, y la cocina de leña. Con el producto de sus ventas ayuda a solventar la educación de sus hijos. En las fiestas familiares, cuando se desea  que alguien tome le dicen un verso, al no responder bebe;  ésta es una costumbre mantenida por las cocinera, por eso se dice que quién desea marearse pasa a la cocina, donde las cocineras ,con  picardía sin igual, lo hacen tomar entre risas

Reto: ¡Salud,  con usted mi amor se va ¡

Respuesta: ¡Correspondido será ¡

 

Reto: Esta y otra

Respuesta: Esta por mí

Y la otra por usted

 

Reto : ¡Salud, a ver si sembrando nace,

y la tierra produce ,

que sembrando caña brava,

 se cosecha caña dulce

 

2.- Tipo  de chicha.

En Lima nunca se ha visto,

 tomar la chicha en botella,

y a toda mujer celosa ,

palo con ella, palo con ella[20]

 

El color de la chicha   varía de acuerdo de la materia prima,( color del maíz)  pasando del color blanco, pardo claro al rojizo, el sabor es agridulce; cuando la chicha se guarda por un tiempo el sedimento del maíz se ubica en el fondo del mulo, existe la creencia que este no debe arrojarse sino mantenerse para evitar que la clientela no se ausente debe anudarse en el  calzón de la dueño de la taberna el   sedimento y ponerlo en el fondo del mulo. Para preparar chicha de frutas se emplean dos técnicas, se entrevera la  jora con la fruta, algunas personas le agregan más jora otras más fruta;  en la segunda técnica se agrega sólo fruta. Para cocinar chicha de  gallina ,o de  pata de toro, se cocina la gallina o la pata y se agrega en la  segundo hornada, el cocinero provisto de un cedazo saca la grasa que se acumula en la parte superior del mulo  .En Lambayeque se consume chica de jora, de pata de toro, betarraga, tomate,zanahoria,manzana,granada,cereza,maracuya,melocotón,rabanito,lenteja,mango,membrillo,algarrobo,ciruela,durazno,gallina, gallina negra ,pera, calabaza ,higo,yuca,maicillo, uva,níspero,lúcuma,pomarroza,blanquillo,almendra,chirimoya,guaba,guayaba,palillo,uva negra, uva Italia, tumbo, fresa, soya, garbanzo ,maca ,molle.

 

3.- La chicha en la producción intelectual.

¡Salud ¡ ,y no se asombre

Con la chicha de primera,

Fermentada y para los hombres

 Como la gran “mellicera”[21]

Los  intelectuales lambayecanos han  cantado a la chicha, en 1960 Alfonso Tello Marchena escribió la marinera “Chicha de mi tierra” , y el poema “ Elogio a la chicha” ,Luis Alelardo Nuñez escribe la marinera “La chicha emborracha” ; Juan Cabrejos Bermejo el tondero “Chicha y caña”, el decimista Víctor Hugo Parraguez escribe las décimas  “ Polémica de la chicha y la cerveza”;”Mi poto de chicha pura” ; “ Mi chicha de punto cuatro y las lomas” ,” La chicha”.De autor anónimo es la marinera la “Chicha en botella”.”Mueve bien tú lomo chola” de  la décima de Martín  Lozada ,y las marineras  “La chicha y el algarrobo” , “ Chicha en poto” de Alejandro Cobos y de Juan Maquin la marinera “ Chicha busco chicha”.

4.- La chicha y los versos.

Si quieres incentivo a toda hora

toma chicha de jora

y, verás que tú potencia mejora

 

Monsefú es un pueblo de tradiciones, donde el ingenio de las vendedora ha  generado versos pícaros[22] para incentivar el consumo de la chicha,  el principal  exponente hoy es Miguel Ángel  “Jotta”, quién tiene su expendio de chicha en la avenida Venezuela, en este lugar pueden leer los diversos versos, en otros están estampados  en la parte central del mulo. Estos dichos han evolucionado desde los que   incentiva al consumo a los eróticos

Si sientes fuego en el corazón,

toma chicha de melocotón.

 

Toma  chicha de mamey ,

 para que te alegres como un rey.

Para mi amada,

Le doy chicha de granada.

 

Chicha de mamey,

para que te alegres

 y, en la noche

cumplas como un buey.

 

Toma chicha de melocotón,

para que sientas fuego en el corazón,

y, tú china pare sin calzón

 

Tome mi amigo,

chicha de maracuya ,

para que no se vaya ,

 a gastar más allá

 

Toma chicha de pata de toro,

para que hables como un loro,

y reluzcas como  el oro

 

La chicha de lenteja,

te pone la chica en bandeja,

y si te prueba,

 no te deja

 

La chicha de manzana,

enloquece a la paisana

 

Dale a tú china,

chicha de algarroba,

 y tu hembra se volverá una loba.

 

Con chicha de ciruela.

embriagas a la abuela,

y, te  llevas a la Manuela

 

Si tú chola está flaca

como la urraca,

                                          dale chicha de maca

y, a cada rato te pedirá

chaca…..¡¡¡¡  chaca …..¡¡¡

 

Si tú chola no quiere nada

de nada,

incentívala primero

con chicha de granada

 

Las chichas de frutas son consumidas por los sectores urbanos, que asocian a la chicha un valor erótico. Es la feria del FEXTICUM de Mosefú la que ha permitido propagar los diversos tipos de chicha .En el campo y alrededores de la ciudad se consume chicha de jora, de mamey, de lenteja y de pata de toro ,de poma rosa , por sus propiedades medicinales que se le atribuye : evita el cansancio, combate la gripe ,da fuerza muscular y espiritual.

La chicha es una bebida prehispánica consumida por un 60% de la población, tiene más de 3,000 años  y se ha convertir en un complemento  alimentario, tomada de manera modera,  ayuda a la digestión, es una bebida que ha permitido  enfrentar la pobreza, hoy se requiere incentivar la producción de maíz alazán, el cultivo de la caña dulce para producir la miel de caña o “ melao”,mejorando la producción artesanal. Actualmente la venta de la chicha es una estrategia de supervivencia de las campesinas de Mórrope, Mochumí,Callanaca y Mosefú. Las que se han convertidos en pequeñas microempresas familiares.

Al estirar este brazo

al encoger el codo

a la salud de todos

yo, me lo tomo todo.

5.- Chicha y las comidas

 

En los  diversos chicheríos  al solicitar más de  tres jarras de chicha, la dueña del “chicherío brinda su cariño que consta de ceviche de caballa, mote, o chileno.

 La mujer tradicional norteña ,antes de adquirir un compromiso debe saber varias cosas ,por ello desde los 4 años son entrenadas por la madre : lavar y planchar bien, que el hombre cuando salga a la calle resulta su ropa, y que todos sepan que hay una persona que lo atienda, que no es descuidada,  que los botones estén en su sitio, y la ropa ,puede ser viejita, pero bien lavada y planchada ,anteriormente a la ropa la untaban con almidón, de modo tal que al caminar sonaba y era difícil que se arrugue, bueno..Los tiempos han cambiado, pero el hombre tradicional siempre está limpio.

 Cocinar, por eso al hombre, que es el proveedor económico, deben alimentarlo muy bien, se le sirve bastante , toma desayuno, almuerza  y cena para que pueda recuperar las fuerzas que le permitan mantener a su  hogar ,por ello  debe combinar los platos diversos en la semana. El domingo, que es día de fiesta, desayunara con frito, almuerza con causa, asentándola con chicha y cenará arroz con carne seca, plátanos fritos, y una taza de café. El lunes, por la mañana migadito,  al medio día la causa y por la noche arroz, pescado frito con yucas y zarza. A partir de este día cambian los gustos dentro de uniformidad, el desayuno pude ser pescado frito con arroz, arroz, con huevo, plátanos fritos, arroz con camotes fritos y choclo caldo de gallina con camotes, arroz, asentado con un jarro de leche,y café, todo acompañado con pan y mantequilla, palta. O, puede desayunarse chicharrones con camotes sancochados, yuca  cocida con queso ,o quesillo de cabra, al servirse caliente se hacía una sola masa .El  almuerzo puede  ser  pato al barro, o pescado al barro, plato prehispánico redescubierto por  William Mansilla Capitán, ferreñafano de profundas raíces moches .Cabrito, que tienen diversas preparaciones, el de Monsefú es diferente al de Ferreñafe y este diferente de Batangrande, de Mochumí, Jayanca, Motupe, Olmos y de Mórrope, ya sea por los condimentos, así como por el estilo y forma de prepararlo. El arroz con pato es diferente la preparación den Monsefú, Chiclayo, Ferreñafe, Illimo, Jayanca, Tumán, Olmos, Motupe, Mórrope, por la forma como lo presenta, por la edad del pato, y por la preparación, con chicha de diversos días, con vino, cerveza. La causa, que para los ferreñafanos tiene una especial preparación, pero en los puertos, en Chiclayo, Túcume, Jayanca, Patápo, Cayaltí, Olmos se prepara de manera diferente, así como se acompaña con diversos productos .La tortilla de Raya, especialidad de San José y de Puerto Eten. El conejo al  horno, plato de Ciudad Eten. La sopa de cholo, plato que los ferreñafanos reclaman de su autoría y tiene en ésta ciudad algunas exponentes del arte culinario, pero  es difíciles consumirse en loa restaurantes, es un plata de fiesta. La modernidad ha convertido al  arroz con pollo  en el nuevo plato nacional que  se prepara de manera diversa en la región Lambayeque. El arroz con chancho y frijoles, que es un plato de invierno. El arroz con oreja de  chancho y frijoles, que se prepara en los almuerzos campesinos .El arroz con carne asada chancada, se seca la carne, asándola en brazas, luego en  una piedra se chanca previamente se le ha puesto cebolla, ají mono, ají papazo, y cuando todo se ha unido se sirve, muchas veces se acompaña con fréjoles, otras veces con plátanos fritos, o camotes fritos. El chirimpico, que se servía cuando el cabrito se había consumido, en las fiestas es presentado como un piqueo, actualmente como un plato independiente con arroz. Además  pueden almorzar frito de carne de chancho, pepián de pavo, aunque las cocineras dicen que es más sabrosa la pava, acompañado de garbanzo y maní que le da un sabor especial, en Olmos tienen un secreto, que a este plato le da un sabor especial. Espesado de carne de pecho (de res), acompañado de loche, choclo tierno, chileno fresco y culantro, en los diversos pueblos la proporción en los productos hacen la diferencia. Y la casi desaparecido boda de arroz molido, acompañada de gallina criolla. Después de 1980 ha interrumpido de manera cada vez dominante el cuy frito, cuy al horno. El chancho asado, se vende los días sábados y domingos en Patápo, Tumán, Cayaltí, así como se fríen chicharrones y se asienta con el  yonque: de Chancay Baños, Santa Cruz;  traído de alguna fábrica de Cutervo, y muchas veces  acompañado con un  trozo de queso de Bambamarca. Estos platos además eran acompañados con humitas, que se preparan con maíz blanco, amarrillo alazán, y con choclos de diversas edades, fritos en aceite industrial, o  aceite de chancho. Las panquitas de lifes, era un plato campesino y sólo, hoy, se puede consumir  en Monsefú. El frito de mojarra, casacafe, que se consumía, en el campo por las tardes. Los loches cocidos con zarza, los zapallos con zarza, que  permitían acompañar  el almuerzo .Un ceviche de de chemitos, pescado de agua a los cuales se les sacaba las vísceras y se secaban al sol. Ceviche de cabaya .Chinguirito, ceviche de guitarra con bastante ají, ceviche de tollo, y cuando el alcohol amenazaba  subirse a la cabeza se  servía un concentrado de  gallina, se cocinan las piernas, cabeza, huesos y se sirve en caldo, con bastante ají, o un chilcano .Los choclos asados, las yucas asadas. Las patitas en fiambre y las manías. El higadito o bofe con bastante ajínagua con el objeto de bajar el alcohol. Sangre de cabrito guisada  con bastante cebolla, ají, yucas .La poda de chileno seco acompañada con caballa fresca. Piqueo de carne seca, en muchos lugares es frita ,en Ferreñafe, donde los descendientes de “Rosita Inga”, es asada en brazas y con un pedazo de panca de  maíz le untan aceite de chancho y la presentan con chileno, en otros lugares le agregan camote, en otros yucas fritas y bastante cebolla, huevos; en cada pueblo, de acuerdo a las diversas tradiciones culturales se prepara de modos diferentes.En Chongoyape puede degustarse carne seca de  venado, ceviche de mojarras y mojarras fritas  .En  Moyán  carne seca de sajino. En Mórrope a los que están flacos  les dan lagartija en caldo, o carne frita de lagartija. En Olmos y Motupe se sirve carne seca de burro o de caballo, que es fibrosa y media salada,eso le da un sabor especial . El aceite  de este animal  se usa  para el reuma y  dolores diversos .En Batangrande y la sierra se come la carne de zorrillo, seca, guisada, es un plato  cuyo sabor no es comparable con ningún otro, además tiene propiedades medicinales  y espirituales.

Hoy muchos de estos platos nombrados son parte del almuerzo y no complemento de una fiesta como se hacía hasta 1990, bueno los tiempos y la globalización hacen que  cambien las costumbres  y por cierto las formas de alimentarse.

A los niños  se les brindaba dulce de camote, caramelos de higo, dulce de mango, dulce de manzana, membrillo al horno, alfeñiques, champús, los biscochuelos de Valera en Chongoyape, picarones, dulce de naranja agria, dulce de manzana.

La mujer lambayecana debe saber tratar en la comida al hombre, cuando por la calle observan a un recién casado flaco, y medio sucio, murmuran que su mujer es una floja y no sabe cocinar. Pero si lo ven gordito, cachetón, dicen que tiene una buena mujer que lo sabe tratar, pero que lo sabe cuidar, dar de comer. Muchas veces la competencia  entre comblesas (se dice a dos mujeres que tienen un solo marido), es quién trata de alimentar mejor a su esposo.

Sabe bordar y asear la casa, por ello anteriormente  la novia regalaba alforjas a los familiares del novio, y la suegra vistaba a cualquier hora a la nuera con el objeto de revisar la limpieza de la casa, la nuera se levantaba a las 5 a.m. A barrer la calle, luego la casa (la mujer, decían debe ser luz de la calle y de la casa, y no luz de calle y oscuridad de la casa). Es una mujer que no está ociosa, siempre encuentra algo que tejer, algo que hacer, algo en que “entretenerse”.

Es ahorrativa, guarda en algún lugar de la casa las ganancias y cuando uno de los cholitos o las chinitas necesita algo, ahí está la madre que ha guardado para los tiempos malos, o cuando el  varón mayor ha perdido la cosecha ella con sus pocos ahorra mitiga el hambre.

 


[1] Sociólogo ,Docente de la FACHSE – UNPRG- Escuela de Post Grado

[2] Mario Vásquez, 1979, Determinación para la elaboración de malta de maíz a partir del maíz cancha de Huaraz.La Molina.Tesis para optar el título de Ingeniro en Industrias alimentarias.

[3] Fleet ,1999,citado por Elena Quillaza Polo, en Principios activos de bacterias lácticas asociadas a la chicha de jora y masato, en Proyectos ganadores del concurso de ciencias.2002-2003 CONCYTEX. Lima

[4] Al producirse la conquista y la extirpación de idolatrías y no encontrar un simil de este dios con el santoral cristiano se construye el cuento de un “ viaje al cielo”, donde el zorro al caer a la tierra  de las partes de su cuerpo surgen los alimentos.

[5] En las parcialiades de Sinto,Collique, Jayanca, Callanca y Monsefú , en 1560 existía, de hace mucha data, la parcialidad de chicheros.

[6] Crónica del Perú. T.I.

[7] de lo que sea en , leguaje muchik

[8]  Prólogo de “La lengua yunga o muchik “ Federico Villareal

[9] Ferreñafano con alma de Eten , en A golpe de arpa, Rómulo Paredes y José Barandiarán. Lima 1934

[10] Tesis de sociología : Grupos sociales y alcoholes nativos y modernos de María Carrasco García y José Pisfil Gonzáles, FACHSE. 1990.

[11] Recorriendo los pueblos podemos distinguir lo que venden,  un palo que luce una pañuelo blanco indica que venden frito; un pañuelo acompañado de una rama de culantro es señal que venden espesado; un ají papazo y lechuga avisan que  venden causa; un pañuelo indica  que venden chicha.

[12] No me refiero a la chicha blanca, la que  se prepara en verano y sirve para calmar la sed, ésta se prepara colocando  agua en una olla de barro, se hace hervir, luego se le agrega maíz blanco molido y maní, harina, hasta que se cocina, este líquido espeso se cuela en una tela blanca, se endulza, de preferencia con azúcar blanca, luego se toma.

[13] Vasija de barro

[14] Alimentado  con leña de algarrobo, la que hoy es escasa, teniendo que utilizar kerosene,  la que le hace variar , un poco , el sabor

[15] Algunas personas, cocinan 4 horas a 6 horas la chicha y la envasan, para que  embriague la combinan con yonque, o la dan de beber sin este producto, ésta chicha  genera problemas estomacales y no es de sabor agridulce.

[16] Otras artesanas no le agregan.

[17] Llamado “ melau”,siendo depositado en latas o pipas de maderas. En Lambayeque casi ha desaparecido la producción de ésta miel

[18] Mochumí, Ferreñafe , Chiclayo, Victoria Nueva, Leonardo Ortiz, Patápo, Tumán, Pucalá, Cayaltí.

[19] En Collazo, citado por Enrique de Florio Ramírez. Elaboración tradicional de la chicha de jora, en monografías. Com, revisado el 19 de Noviembre 2007

[20] Marinera tradicional, “La chicha en botella”, está compuesta por 3 cuartetos, todos diferentes

[21] Mriner 2Chicha de mi tierra” de Alfonso Tello Marchena.

[22] Puede verse el trabajo de Castro Capuñay, Monsefú: memorias de un pueblo líder, 1988.ed.Universal.Lima y la tesis de sociología Grupos sociales y alcoholes nativos y modernos de María Carrasco García y José Pisfil Gonzáles, FACHSE. 1990.

 

Gastronomía populatr

EL DECIMISTA QUE RETO AL DIABLO

EL DECIMISTA QUE RETO AL DIABLO

Ferreñafe tierra de Santa Lucía y Sab Isidro Labrador, es fuente de inspiración de poetas que dejaron sus composiciones en diversos lugares de esta ciudad, como los chicheríos y bares. Las fiestas religiosas y los cumpleaños se convirtieron en tribunas donde improvisaron hermosas piezas que con la muerte de estos bardos se pierden. Aún algunas poseías inéditas siguen sonando los días domingos y fiestas de guardar, mientras se saborea la causa y el migadito, el arroz con pato y el espesado, donde “La señorita Inga”, o donde la “Yoverita”.

Hace poco , los periódicos trajeron la infausta noticia del fallecimiento de don Héctor Parraguez Ruiz, el poeta había cesado de canar y quizá esté allá recitando:

Yo cantando he de morir,
cantando me han de enterrar,
cantando me han de levar,
donde el eterno Padre,
¿Por que
Desde el vientre de mi madre,
he aprendido a cantar…

El poeta Héctor Parraguez nació en Ferreñafe en 1912, y murió a la edad de 78 años. Vivió parte de su vida en el campo, estudiando en ese lugar su educación primaria, grato recuerdo tenía de quien le enseñó a leer: su profesor el señor José Manuel Escobedo “Un serrano recto e inteligente”. A los 10 ó 12 años comenzó a memorizar las cumananas y décimas, cultivando las últimas, el acompañar a sus padres a los cumpleaños y fiestas religiosas le sirvió de escuela para escuchar los duelos entre los viejitos cumananeros. Tenía un cuaderno donde registraba sus inspiraciones, las otras las había perdido en diversas circunstancias.

RECUERDO DEL ABUELO

El padre de su madre, don Tiburcio Ruiz fue piurano y, según cuentan, éste se batió en desafío de cumananas con el “el mismísimo diablo” a quien venció. Desde que el tiempo don Tiburcio decía:

Como amigo yo te hablo
y te pongo un discurso
me llamo Ruiz Tiburcio
el que cantó con el Diablo.

Contaba, don Héctor, que al conocer la fama de su abuelo, el diablo lo andaba buscando; pero no lo podía encontrar, un día entre la 1 ó 2 de la mañana se cruzaron, el diablo le echó una versada y don Tiburcio le contestó, al reconocerlo el diablo lo reta a desafío, de perder lo llevaría a su gran hacienda y no saldría jamás. Don Tiburcio aceptó, comenzando a cantar:

Desde Chulucanas he salido
con un dolor de cabeza,
no pensando encontrarme
contigo, magnífica muy grandeza,
magnífica muy grandeza,
mi alma sirve de amor
al Señor de los cielos
que es de todos su creador
como soy su criatura,
ilustre, mi Nuestro Señor…

!Ahí nomás Tiburcio!, dijo el Diablo, !Ahí nomás! y se fue echando polvo. Esta anécdota siempre lo recordaba y se mostraba orgulloso.

DUELO DE CUMANANAS

Tuvo varios duelos, en Pueblo Nuevo, en Batangrande, en Pítipo, siempre recordaba esta entrada:

No me hablen más de la huella
así, vengan degollados
yo con los blandos soy blando
y soy duro con los duros,
a mi nadie en un apuro
me ha visto salir toreado,
yo soy toro y toreo,
torazo con la gente,
siempre me han dicho que soy bueno
y, si me quieres probar
echémonos a cantar…

OLMOS

Tenía una visión optimista sobre la productividad de la tierras por irrigar, manifestaba que iban a producir yucas de un metro y camotes más grandes que una cabeza, compuso una décima que decía:

Olmos de mi inspiración
eres mi amor y mi anhelo
pues, debes de regar tu suelo
para mi satisfacción.

Como Lambayecano
hombre que sabe sentir
te deseo un porvenir
que lo creo bien cercano
regando tu suelo hermano
y esperar tu bendición
de tus hijos en unión
formar un paraíso
ya que mi Dios quiso
Olmos de mi inspiración.

DECIMAS AL ARROZ

Decía que el cultivo de arroz servía para esclavizar, al campesino, del Banco Agrario; un vecino de la rama El Paltar le obsequió esta décima:

La planta más codiciosa
es el arroz hoy en día
es una loca porfía
del pobre beneficiario.

Está bien lo considero con efectiva verdad
pues, en la temeridad,
hacerle al Estado dinero,
nada sirve que el potrero,
de la alambrada famosa
el pobre ya no goza
de lo que llega a florear,
por eso siempre ha de ser
la planta más codiciosa.

OTRAS DECIMAS

Lamentablemente muchas de las décimas las guardaba en su memoria y unas pocas en cuadernos, que fueron desapareciendo debido a las inclemencias del tiempo; algunas veces fueron prestadas y jamás volvieron a manos de su dueño. Cerca de veinte quedaron escritas, queda como responsabilidad de la Municipalidad de Ferreñafe, INC, editar las décimas de este poeta popular que vivió modestamente siendo su fuente de vida una pequeña chacra que quedaba en El Paltar, aún lo recordamos verlo pasar al ocaso del día, montado en un soñoliento piajeno cargado de leña, frutas de la estación o de paja de monte.

La ciudad de Ferreñafe debe de rendir homenaje a este poeta popular que cantó por la ciudad y el campo sin pedir laurel ni recompensa, una de las tareas sería editar su producción escrita, lamentablemente muchas décimas están enterradas conjuntamente con el poeta.

CANTO Y TRADICION

Por su peculiar conformación agrícola, por ser vía natural y puente entre costa y sierra, así como centro de irradiación comercial tradicional y estar ubicado en una zona intermedia, Ferreñafe es uno de los centros de irradiación de la música popular costeña. Zaña, en el extremo sureste y puerto intermedio de la Sierra, es otro núcleo de cantores. Ambas ciudades irradian su influencia en las diversas variedades del canto tradicional a todo el norte del Perú, son las almas musicales de la Subregión II Lambayeque.

Los cantores populares tienen generalmente su hábitat en el campo ferreñafano entre ellos destacan don José Villar (Ferreñafe 1910), quien desconociendo la escritura pasa las horas recitando y cantando añejos versos, entre ellos tenemos “Tengo 600 Navillos”.

Tengo 600 Navillos
100 millones de dinero
100 vapores por el mar
y, en medio a nadie le debo
Tengo en México una hermana
que cuando murió, a mi sólo me dejó
un coche y una canana.
También me dejó en La Habana
una hacienda en Guerrilla
más de 600 plantas
por las Indias Orientales
y por eso y, por los mares,
tengo 600 navillos.

Un notable cumananero, don Fermin Ballona Sencie (Píitipo) (1963), quien desconociendo la escritura canta más de 200 versos y sinnúmero de marineras, tristes; acompañado de su hermano Sebastián tocan y cantan:

Te quiero porque es mi gusto
y, en mi gusto nadie manda
Te quiero porque has nacido
en las entrañas de mi alma
Negrita dame tu mano
para machucarte un dedo
para levar de recuerdo
porque llevarte no puedo.

Qué trabajo es trabajar
cuando la ganancia es poco
que tener agua en la boca
y no poderla pasar;
qué trabajo es trabajar.

Mi sombrero ya está viejo
no sirve para enamorar
las muchachas qué dirán
este viejo qué “va a dar”.

Los campesinos de El Alto y Luzfaque sintieron, hace algunos días, la muerte del notable poeta popular don Demetrio Guillermo Cabrejos “El Zurdo” (25 de junio de 1908–1991) quien decía:

Nunca bajes la cerviz,
levántala compañero,
hazle honor a tu sombrero
aunque no seas feliz

me quedo en silencio
me vuelvo mudo
y,
te estoy escuchando.

El hombre sin cultura
en la ignorancia se duerme
es como la planta silvestre,
triste y olvidado muere.

Una notable curandera, doña Rosa Apolonia Musayón García (9II 1921-1991), además de curar conocía versos de cumanana que repetía como sentencias.

Voy al campo, voy con Dios
voy a recoger yerbas frescas
pa’ los pobres que sufren dolor.

No porque me oigas cantando
creas que soy un perdido
en el día trabajando
y por las noches divertido.

Por el camino que ando
voy a mandar hacer un puente
todo el que quiera pasar
tiene que ser hombre valiente.

Cantar popular

EL SEÑOR DEL ARROZ

SEÑOR DEL ARROZ

Cuentan algunos pobladores ferreñafanos que hace muchos años caminaban por la tierra tres hombres comunes -eran hermanos- y quiso la gracia divina que se convirtieran en santos. Uno de ellos se transformó en el Señor de la Justicia, el otro en el Cautivo de Monsefú y el otro en el Señor Cautivo de Ayabaca. Esta es la versión mitificada mestiza del origen de los “cautivos”. El Señor de la Justicia de Ferreñafe (Señor del arroz) celebra el 25 de abril su fiesta de año y el 25 de octubre el medio año.

La propiedad agraria en 1933 era básicamente dual: latifundio y minifundio. El campesino recurría a las “habilitaciones” con el fin de tener dinero y poder cultivar su chacra. Dado lo estacional del agua, al culminar la campaña agrícola muchas propiedades pequeñas incrementaban los latifundios.

Don Manuel Alcántara era un conocido habilitador que poseía uno de los dos molinos con los que contaba la ciudad; al lado de uno de ellos se había construido una pequeña ramada para que descansara la Virgen Purísima de Túcume. Los días viernes era de “habilitación” y cientos de campesinos se reunían en busca del dinero que les permitía continuar con las labores que demandaba el cultivo.

De junio a octubre estos préstamos eran pagados en dinero. Se encargaba de llevar la contabilidad su secretario, en ese tiempo don Emiliano Zapata, quien en 1933 cae poseído por un extraño mal que médicos y brujos lambayecanos no pdieron curar, teniéndose que marchar a Lima donde es internado en una clínica. Por casualidad se encontraba en la habitación donde estaba su lecho de enfermo una imagen del Señor de la Justicia, a la que prometió que si se curaba le realizaría una fiesta.

El “milagro” se cumple y Zapata sana. Regresa a Ferreñafe y le comunica a su patrón, don Manuel, aceptando gustoso el cumplimiento de la promesa. La imagen es encargada a un italiano que residía en Lima, tallándose en madera cedro. Ese año se conforma la primera junta directiva, estando constituida por los señores Amador Gonzales, dueño de la hacienda Moyán, Manuel Alcántara, Luis Mesones dueño de la hacienda Laquipampa, Zapata y otros vecinos.

En febrero de 1934 se celebra por primera vez la fiesta, 21 arcos de flores y frutas se paran desde la capilla hasta el puente de la “Alameda”. Hay corridas de toros, juegos populares, etc. En 1935, por acuerdo del comité se cambia de fecha la celebración para el 25 de abril, ya que al Señor de Justicia, como patrón de los sembradores de arroz, es necesario que se venere cuando se ha culminado de sembrar, rogándole para que “cuaje” el arroz, que no falte el agua. Es tradicional que ese día llueva. El medio año se celebra el 25 de octubre, agradeciendo la buena cosecha y cumpliendo con el milagro ofrecido. El 26 de setiembre de 1936 se inaugura la capilla.

LA FIESTA.

A diferencia de otros pueblos ésta se celebra alejada de la plaza de armas, en el sitio denominado “La Alameda”, al norte de la ciudad. En abril y octubre este tranquilo lugar toma un movimiento inusitado, 5l toldos multicolores poblados por trashumantes comerciales que vienen desde Chepén, Pacasmayo y otros lugares expenden picarones, carne seca, cerveza, chicha; los artesanos y torteros de Cajamarca; las dulceras de Zaña; los juegos mecánicos y los “suerteros” de diversos tipos provocan alegría y decepción en los jóvenes que ven diluida su propina en estos juegos de azar.

Por las noches los bailes en el malecón de la acequia “El Pueblo” se llenará de personas de diversas edades, las jovencitas estrenarán vestidos nuevos - muchas no llegarán a dormir a sus casas-. A los tres meses formarán su hogar. Los celos harán que más de un guapo termine al interior de la acequia “El Pueblo”; otros con peor suerte dormirán en la cárcel. Algunas madres armadas de correas o palos ingresarán intempestivamente al baile, repartiendo golpes en busca de sus hijas a quienes castigarán en el momento que encuentren. Consideran “que aún no tienen edad para bailar”. Algunos acompañantes correrán igual suerte.

En el campo ferial es imposible caminar. Se forman grupos de muchachos que enamorarán y se divierten. El Señor de la Justicia no es el patrón del pueblo, pero muchas personas ahorran para poder “gastar” en esta fiesta, pues su carácter aglutinante de la fe campesina y de diversión la han convertido en la principal de la zona costeña ferreñafana.

La procesión recorrerá el pueblo de Ferreñafe acompañada de banda de músicos. El segundo día se realizará al interior de este pueblo joven. Desde 1985 se celebra un Señor pequeño en la parte norte de este pueblo joven. Llama la atención el adorno de sus arcos poblados de panes y frutas producto de la influencia serrana.

Hace más de diez años que murió don Manuel Alcántara y la dirección de la fiesta está a cargo de la Hermandad, integrada por vecinos que dejan de trabajar para dedicarse a homenajear al santo; pero el libro de fundación, el de actas, las memorias, los balances, la escritura de un pequeño terreno han desaparecido. 50 socios año a año cotizan para poder pagar misas, fuegos artificiales, banda y todo lo concerniente a los actos celebratorios de esta gran fiesta tradicional.

La fiesta del Señor de la Justicia en un acontecimiento que marca dos períodos en el ciclo productivo del arroz; el fin del trasplante y la culminación de la cosecha. Esta actividad es la principal ocupación de los ferrañafanos. La feria es de carácter religioso y festivo, aquí no se realizan grandes transacciones comerciales, todos los toldos y carpas tienen como objetivo y finalidad que los concurrentes se diviertan; además se dice que la feria estuvo buena o no, de acuerdo al año agrícola.

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CULTO A FLOR DE MARÍA

CULTO A FLOR DE MARIA

“Flor de María” es el nombre que se dio a una joven y bella mujer cuyo cuerpo fue encontrado en la compuerta del canal Taymi. Nadie la conocía y nunca pudo ser identificada. Sin embargo, los habitantes de Ferreñafe le rinden culto porque, según ellos, hace milagros y ha curado de muchas enfermedades a sus devotos. La historia se inició hace 18 años.

En el cementerio de Ferreñafe hay una tumba que nunca deja de tener hermosas flores frescas. Decenas de personas se acercan a ella para depositar los ramilletes en señal de agradecimiento por algún milagro, por alguna gracia concedida.

La historia es conocida por todos los ferreñafanos. Sin embargo, tengamos en cuenta primero que al lado de los cultos oficiales de la iglesia persisten y aparecen cultos “paganos”. Esta religiosidad forma parte del complejo cultural tradicional de un pueblo, pero también sirve para que los marginales, desocupados, sin trabajo estable, con mínimos ingresos, pequeños comerciantes, estudiantes, amas de casa, tengan una salida a su inseguridad social al desencanto, a la marginalidad. La queja y la esperanza expresada en el sufrimiento es parte de este fenómeno.
En mi opinión, los cultos marginales no oficiales coinciden con la presencia de un clima de inseguridad social reinante.

Los cultos populares marginales los encontramos en número indeterminado en la Subregión II Lambayeque. Por ejemplo, en Chiclayo se rinde culto a “Las calaveritas” o “Animas”, que son restos óseos prehispánicos encontrados en una huaca localizada donde hoy se encuentra el hotel de Turistas.

En esta oportunidad el tema de hoy es el culto que se rinde a “Flor de María”.

Narran los pobladores que el 16 de mayo de 1974 fue encontrado el cuerpo de una mujer en la compuerta del canal Taymi denominada “Tres Tomas”, comprensión del distrito de Mesones Muro. Los habitantes avisaron a la policía y ésta, con orden del respectivo juez instructor, trasladó el cuerpo a la morgue del hospital más cercano.

La autopsia reveló que la joven había sido violada y arrojada a las aguas del canal Taymi, donde se ahogó. Días enteros se indagó por la identidad de esta persona pero nadie puedo reconocerla. Tampoco se reclamó el cuerpo. ¿Cómo se llamaba ¿De dónde venía, fueron las preguntas que hasta hoy flotan en el ambiente.
Cuenta el maestro músico don Benjamín Cabrera que los obreros municipales envolvieron el cuerpo en un saco de yute y lo enterraron en una antigua tumba. Allí quedó olvidado.

Sin embargo, en 1985, ocurrió algo sobre natural que llamó la atención a los moradores del lugar. Ese año, una señora apodada “La Jochicha” se acercó al obrero municipal encargado del cuidado del cementerio y le contó que en sueños se le aparecía en forma constante un alma que decía llamarse “Flor de María”. Y una vez le indicaba que estaba enterrada. Le dijo, inclusive, las características de la tumba.

Previo pago, los obreros municipales decidieron limpiar la tumba. Al día siguiente el trabajador Luis Chapilliquén la pintó y le dio un rostro a “Flor de María”.

Prácticamente ese día comenzó la devoción de muchas personas hacia es mujer desconocida. Muchas mujeres, principalmente devotas, llegan diariamente para implorarle un milagro, a rogarle se cumplan algunos sueños o ilusiones. Ellas llevan flores blancas y amarillas y las depositan al pie de la tumba. Algunos piden que no les falte trabajo a sus esposos o que sane a algún familiar. También ruegan para que se gane un juicio de alimentos o que sus hijos no queden en el más completo desamparo.

En la ciudad de Ferreñafe existe más de un centenar de versiones sobre la forma cómo “Flor de María” ha curado a personas de alguna enfermedad o ha dado solución a sus problemas, previo ruego.

Las velas encendidas son utilizadas para agradecer y algunas, bajo ritos especiales, con el fin de encontrar solución a problemas muy delicados.

Debido a la creciente fe, un grupo de pobladores realizó las respectivas gestiones para que los restos sean trasladados a la ermita construida gracias al aporte de sus devotos. Y así lo hicieron el 27 de junio de 1988. Hoy la visitan peregrinos de toda la región y de la capital de la república. La visita, generalmente, se realiza los días lunes, miércoles y viernes. Claveles, margaritas, gladiolos son depositados en el lugar, dándole un hermoso aspecto.

Las paredes de la ermita han comenzado a llenarse de placas de agradecimiento. Casi semanalmente se pueden observar cartas de pedidos de milagros. Esta actitud de los pobladores y su creencia sirve, incluso, de inspiración a bordos populares para crear poemas, décimas. El nombre de “Flor de María” aparece grabado en triciclos y camiones.

Religiosidad Popular

LA SANTISIMA CRUZ DE ” SAN GERÍNIMO” FERREÑAFE

LA SANTÍSIMA CRUZ DE “SAN GERÓNIMO”

FERREÑAFE[1]

 4 de Agosto de 1707 ,290 años  de encontrada

4 de Agosto de 1957, 50 años de veneración por el pueblo de Ferreñafe

 

El Sr. Juan Yampufé Montero, natural de Ferreñafe, tenía su chacra en la Toma “Nerio”, lindaba su  chacra con la de Sacramento del Maestro; del señor Campos; al Oriente con el río “Taymi”; y al Norte con las tierras de la señora Guadalupe Chanamé. El 4 de agosto del año 1707, a las 4 de la tarde, mientras don Juan Yampufé Montero desmontaba unos chopes, que se encontraban en el lado de los terrenos del señor Sacramento del Maestro, se encontró un árbol de algarrobo en forma de cruz, medía 1.70 m. aproximadamente. Al día siguiente pudo sacarlo, apoyado por la señora Otilia Panta. El sitio donde se encontró la Santísima Cruz, era una loma donde obtenían huacos y oro. Don Juan cultivaba maíz y viñales que le proporcionaba hasta 40 botijas de vino. La Cruz fue colocada  en los viñales  para que los cuide. Desde aquel momento decidieron venerarla y ponerle flores.

 

El 05 de Agosto del año 1708, la Santísima Cruz fue bendecida por el cura Guerrero; como la Cruz se encontraba en los viñedos, este acto se realizó en la fila de las botijas de vino, y le pusieron el nombre de “San Gerónimo”, en memoria del fundo encontrado. Al año siguiente, 1709,  celebran la primera misa en el mismo lugar donde fue encontrada; esta labor la realizó el cura Ignacio Yampufé[2].

 

Don Juan Yampufé Montero estuvo casado con la señora Otilia Panta Gines, los que procrearon dos hijos, Juan y Aurelio Yampufé Panta. El 7 de Septiembre de 1777 murió don Juan y el 28 de Septiembre de 1777 murió dola Otilia. La fiesta la continuaron celebrando los hijos; tres años después, en 1800, murió Aurelio Yampufé Panta.

 

Juan criaba ganado cabrío y vacuno, logrando aumentar la producción ganadera gracias a su esfuerzo y cuidado. Sus vecinos Sacramento del Maestro y don Rosas Morales le pusieron el apodo de “Juan Grueso”, por tener 1,000[3] cabras y 67 reses. Como el pasto no alcanzaba, arrendó los pastizales del lado derecho del río “Taymi” llamada la “Otra Banda” del río, o terrenos  “de nuestro Amo”, pagando 14 pesos al año; después solventaba una cabra por diez; por vaca o toro amortizaba un cuarto (que correspondía a la suma de cuarenta centavos). La Santísima Cruz era adorada velándola y poniéndole flores.

En 1808 Juan Yampufé Panta, se compromete con doña Sunciona Vásquez Conella, casándose después,  en las campañas de 1810 que realizaban los franciscanos[4]. La pareja procreó cuatro hijos llamados: Gerónima, Manuela[5], Diega y Dolores  Yampufé Velásquez.

 El 24 de Junio celebrábase el cumpleaños de don Juan Yampufé Panta, en el momento que destapaba las botijas de vino, aconsejaba a sus hijas y a su esposa que conserven la cruz, ya que era un recuerdo de los abuelos don Juan Yampufé Montero y doña Otilia Panta Gines, quienes la veneraban, le hacían misas. Al cumpleaños asistían don Pablo Monzón, don Manuel Pinillos quien era el Alcalde de Ferreñafe; don Antonio León que se desempeñaba como vigilante[6] de Rompón Alto; don Antonio Mendoza Cachinche, vigilante de Pítipo; don Mercedes Yampufé; don Alejandro Salazar; don Narciso Salazar; don Manuel Cotera (Alemán); don Mercedes Valverde, don Sacramento del Maestro; don Rosario Cabrejos; don Genaro Barragán, dueño del molino “Las Tres Tomas”; don Federico Zetner, don Alfonso Rivera; don Federico Usquiano; don Demetrio Plaza (Chileno); quienes bebían el vino en vasos de oro. Don Juan Yampufé muere el 12 de Abril de 1810[7] a las 6 de la mañana, y fue enterrado con quenas[8].

 

En 1820 el cura Yampufé le hizo una misa a la Santísima Cruz, a pedido del Sr. Manuel Piscoya Barbero, el altar fue construido en el viñedo, lugar donde paraba la cruz.

 

De 1830 a 1900, la familia Vásquez Yampufé ingresa en diversos conflictos familiares, sin dejar de celebrar la cruz, con misas, velaciones, siempre en el fundo donde se sembraba vid.

 

En el año 1910, el 30 de noviembre se levantó el cura Manuel Casimiro Chumán,[9] era domingo,  a las 6 a.m. entraron por varios lugares a la ciudad de Ferreñafe. La señora Gerónima Vásquez Yampufé, escondió a los alzados en armas en un chope, en la quebrada del Río Loco[10]. Al culminar el conflicto el sacerdote Manuel Casimiro Chumán le celebró  una misa a la “Santísima Cruz”, en agradecimiento por la ayuda proporcionada a la causa de los campesinos.

 

La señora Gerónima Vásquez celebraba la “yunza encarnada”, ésta sacaba 16 vasos de oro para toma vino entre sus partidarios. Esta costumbre se mantuvo por sus familiares  hasta 1960. El carnaval “Yunza Verde” era celebrado por Rosario Gamarra[11].

 

El señor Antonio Carrasco, fue procesado por participar en la montonera, siendo sentenciado a ser fusilado; le rogó a la “Santísima Cruz de San Gerónimo”, y  el hombre fue absuelto  en 1913; desde aquella fecha se hizo creyente.

 

Doña Gerónima Yampufé procrea cuatro hijos, llamados Manuel, Andrés, Rosario, Wenceslao, Arévalo Yampufé. Don Andrés Arévalo Yampufé, construyó una casa donde llevó a la “Santísima Cruz”, colocándole un huerto de flores, desde 1949. En 1955, el Sr. Víctor Galán, natural de Pimentel, quien tenía una penosa enfermedad y había sido desahuciado por médicos de diversas ciudades llegó a la chacra de don Andrés Arévalo Yampufé en busca de palos de faique para construir su lancha, ahí conoció a la Santísima Cruz de “San Gerónimo”, se arrodilló y le rogó que lo sanara, tres meses después su pedido se cumple. Ese mismo año trae a su cuñado Ernesto Olguín Loconi, quien estaba enfermo del pulmón y es sanado por la cruz. Realizándole una misa de agradecimiento.

Don Andrés Arévalo Silva y  Gerónima Yampufé Vásquez, mayordomos de la Santísima Cruz

En 1957, se forma un Comité de Fiesta en Puerto de Pimentel, quiénes la celebrarían el 05 de Febrero; este Comité estuvo integrado por Ricardo Cortés Delgado, Severiano Barba Urpeque, el señor Zenobio Ordinola Rentaría, quien fue sanado de unas llagas abiertas que tenía desde hace mucho tiempo. Esto señores plantean la idea de celebrarla, sacarla a la luz al pueblo de Ferreñafe ,hacerla conocer .

 

En abril de 1957 se forma el Comité Central de la Santísima Cruz de “San Gerónimo” en Ferreñafe, siendo su primer presidente el señor José Reyes Mujica, natural de Jayanca, acordándola celebrar del 4 al 7 de Agosto de todos los años, sacándola en procesión.

En 1958, se cambió la Junta Directiva, saliendo elegido el señor César Musayón Velásquez. En ese año se logra el reconocimiento del obispado, autoridades eclesiásticas; formándose la Hermandad de la Santísima Cruz de “San Gerónimo”, con varios Comités, en Tres Tomas, Pimentel, Ferreñafe, Chiclayo y el de Lima que es el central.

El 8 de Septiembre  de 1971 fallece el Sr. Andrés Arévalo Yampufué  ,asumiendo la presidencia César Musayón Velásquez.,quién fallece en 1979 , y asume la presidencia Andrés  Arévalo Sandoval, hijo de don Andrés Arévalo Yampufué, siendo Vicepresidente  Juan Arévalo Guillermo ,Secretaria Carmen Rosa Padilla Guillermo , Tesorera Felicia Camyoc de Yampufé ,Protesorera Alejandrina Velásquez Arévalo ,Fiscal Artidoro Arévalo Elio ,Coordinador Edilberto Arévalo Guillermo , Vocal Mercedes Siesquén Velásquez

Señora Rosa Alcántara Vilchez e hijas

Actualmente se ha construido una capilla entre las calles Tres Marías y Libertad;  la estructura de la fiesta abarca varios días, el 2 de agosto es llevada de la Capilla al fundo Vásquez, en el distrito de Mesones Muro, volviendo al lugar donde fue encontrado hace 290 años, recorre varios campos, realizándose misas, derribado de arcos de frutas para adultos y de dulces, juguetes  para niños.

 

El día 4 la procesión de retorno se inicia en el terreno del Sr. Rufino Salinas, a las 3:00 p.m. se inicia el recorrido por las campiñas, donde recibe diversos homenajes. Al llegar a la Capilla del Señor de la Justicia, es recibida por la señora Rosa Alcántara Vilchez e hijas. La Cruz es puesta  en un anda, sale en procesión, llegando a su capilla a las 11 p.m., al día siguiente recorre toda la ciudad. Por dos días la cruz transita diversos lugares de Ferreñafe, donde reciben múltiples homenajes.

 

El último día, después de misa, la cruz sale en procesión, a las 11 p.m. se tumban los arcos, se desviste la cruz y sin ornamentos es paseada, luego regresa a su capilla hasta el próximo año. Son cientos los devotos de la cruz que atestiguan múltiples milagros, son 290 años de haberse hallado y 50 años de ser presentada al pueblo de Ferreñafe,Cruz de “San Gerónimo “ de Ferreñafe , relicario de fe, cruz bendita que protejes al pueblo, los devotos y peregrinos ante tu presencia renovamos nuestra fe por el Cristo crucificado y nuestra devoción por la creencia, así lo atestiguan sus devotos

“Tengo mucha fe en la Santísima Cruz  de San Gerónimo debido a que siempre le pido su ayuda en cualquier momento por problemas sencillos y complejos ,sobre todo cuando le pido por mis hijos, mis vecinos ,especialmente por los más necesitados “[12].Tengo fe en la Santísima Cruz por que siempre me concede mis peticiones.Mi hijo Gonzalo Cabrejos Mesta, estuvo enfermo y acudió a pedirle a la Santísima Cruz por su salud, concediéndole el pedido.[13].Le tengo fe a la Santísima Cruz de San Gerómino .Yo le pedí un milagro y me lo concedió. Ella es muy buena.[14] Le tengo fe a la Santísima Cruz de San Jerónimo por que me hizo un milagro y siempre le pido a ella.[15]Yo tengo fe en la Santísima Cruz por que me ha hecho un milagro, estaba enferma de tiroides e hinchazón, le pedí que me sane, también le he pedido por la agitación al corazón. [16] Recibí un milagro grande de la Santísima Cruz de San Gerónimo, cuando visité a mis suegros, mi hijo de 4 años, en un descuido se me escapó y resultó en el techo de la capilla, escuche un grito, y al abrir la  puerta de la capilla pensé encontrarlo muerto, pero no fue así, estaba parado, sin ningún rasguño, saliendo a la carrera, asustado, pensaba que le íbamos a pegar[17].Mi mamá me cuenta que cuando tenía 7 años estaba mal de mis ojos. Justo el día de la fiesta, la Cruz estaba en procesión, mi mamá escucho la banda y me llevó corriendo a ver la crucecita, yo fui con un cirio  durante toda la procesión .Me sanó de mis dolencias a los ojos, sanó a mi papá.Por eso cuando el día 6 de Agosto  pasa por mi casa en procesión a Nazaret, se detiene para recibirla de corazón, y les damos gracias, siempre le estaré agradecida por el milagro concedido.[18]

 

 

 

 

 

 

 

 

 


[1]    Esta historia es escrita a partir del texto redactado por don Juan Yampufé Montero y otros, titulado “Historia de la Santísima Cruz de “San Gerónimo” de Ferreñafe.

[2]  Homónimo de un sacerdote ferreñafano, quién vivió ochenta años después de ésta fecha .Probablemente su familiar.

[3] Una gruesa eran mil unidades

[4] Los campesinos decía: “me casé durante la misión”.

 

[5] Manuela a los 19 años fue conviviente del chino Antonio “ají”, los que procrearon a un hijo llamado Juan. Manuela y Diega murieron de parto.

 

[6] Se dice vigilante al que distribuía las aguas en un determinado sector agrícola.

[7]       Las anotaciones de la historia de la cruz fueron realizadas por Dolores, quien sabía leer, ella leía el libro donde su padre hacía sus anotaciones.

[8]       Según era costumbre por aquellos tiempos. En 1811, al cumplir un año de fallecido se le hizo misa de honras, cantada por el padre misionero Castro; pagándoles a los músicos y al Sacristán 7 soles.

[9]     El cura Chumán peleaba por las aguas de Ferreñafe que los hacendados querían arrebatarla.

[10]     Llamado así por que el cause se mantenía seco por años y en tiempos de lluvia buscaba vertiente .Pasaba cerca del terreno donde se encontraba la cruz.

[11]        La Yunzas eran dirigidas por personas que podían solventar los gastos de banda, chicha y comida; el pueblo de Ferreñafe se dividía en dos bandos,  el verde y el encarnado

[12] Rosa Mercedes Vásquez Mondragón, DNI.17408194

[13] Amalia Mesta Reupo, DNI 17406354

[14] Casimira Ordinola Sipión

[15] Blanca Cherres , DNI 41314379

[16] Socorro Chapilliquén , DNI 17402563

[17] Laura Segura Quevedo ,DNI 17436019

[18] Nelly Escribano Valdivieso, DNI 17404974

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LA DANZA DEL LOS DIABLICOS EN LAMBAYEQUE [1]

 

Julio César Sevilla Exebio [2]

 

 

1.     Presencia del diablo.

 

El diablo es un elemento básico de la cultura occidental, se encuentra presente en las diversas  expresiones humanas sean estas literarias,  musicales; el arte reconoce los argumentos con singular maestría. En cuentos, leyendas folklóricas europeas y americanas ha sembrado temor, pero también establecido normas. El diablo  viene con la conquista y es uno de los “fundamentos profundos de la cristiandad”.  El mal, expresado  en  el  mundo occidental como diablo, forma parte de las diversas religiones del mundo, (AMAYA 1996; 107) en muchas culturas, las entidades diabólicas son duales. En el mundo prehispánico el bien y el mal iban juntos, se conoció tal como identidades duales, el dios era bueno y castigaba a la vez.

 

Fueron los  griegos quienes les dieron nombre al diablo que significa calumniador, siendo en todas las culturas una figura terrorífica.  

 

En la Biblia, le conocen como Ángel malo, tomando diversos nombres: Mefistófeles, el  Malo, Belcebú, Luzbel, Belial, Samnoel, Espíritu Inmundo. En el S. XVI, en España, al diablo lo llamaban Guineo y Mozambique, nombres africanos, así pasaron  a América; en la lucha  del Ángel San Miguel, puede apreciarse peleando contra un negro que personifica al diablo, es ésta la primera imagen del diablo, así lo simbolizaron en diversas imágenes, luego se produce el proceso de conversión de negro a hacendado, producto de la contradicción y de la crisis del S. XVII. Al lado de este se plasman los dioses no interpolados.

 

En Brasil, su aspecto es el que le dio el catolicismo “Cachos, ojos de fuego, pie de pato”, se realiza pactos, contratos a altas horas de la noche, aquí tiene suegra; con el objeto de no atraerlo nunca se dice su nombre, se le llama: Cao, Debo, Moleque, Fute, Pié de Pato, Futrico,  Bode, Preto, Porco Sujo, Rapaz, Capataz, Excomulgado, entre otros.[3]

 

En Colombia, el diablo recorre las calles de los pueblos, en Antioquia se le dice una copla:

 

Ave María dijo el diablo

el las puertas del estanco,

si no me dan aguardiente

me los entro y los espanto.

 

En Venezuela, hasta inicios de este siglo las comparsas de diablos danzaban en la procesión de Corpus Christi.

 

En Argentina, el diablo es criollo y guitarrero, viste de color negro y azul, apareciéndose en las fiestas, también toma la forma de perro negro, gato, lechuza, toro, la forma negra está asociada al diablo; se contrata o se pacta con el diablo para tener poderes mágicos sexuales, habilidad en e] juego, poseer bienes materiales, tener habilidad en las tareas de campo, o ser el mejor bailarín, guitarrista.

 

En Bolivia, preside el Carnaval de Oruro, después de danzar, llega a las puertas de la iglesia, reza y canta:

 

Venimos desde el infierno

a pedirte protección

todos tus hijos los diablos

¡Mamita, del Socavón!

 

En Chile, se ha hecho parte del pueblo , le llaman “roto diablo”, ha construido puentes, caminos, compra almas y es fácil de reconocer por que usa un diente de oro, viste de negro y aparece a la medianoche montado en caballos fosforescentes que echan chispa por las fosas nasales, el diablo vive en lagunas, ríos, puentes.

 

En el Perú, el diablo en el Norte viste de blanco, usa sombrero, monta a caballo, vive en la cima de los cerros, ahí compra las almas y cuando se cumple la fecha se los lleva con cuerpo; se presenta en forma de caballo negro, toro, chancho, chivo y reside también en lagunas, ríos, puentes, estando impreso en piedras; el diablo es enamorador; en el sur preside las comparsas. En algunas circunstancias, tiene hijos con campesinas.[4]

 

2.     La danza de diablos en Lambayeque.

 

Los conquistadores españoles categorizaron como diabólicas a las deidades nativas, algunas fueron interpoladas por los indígenas, en un intento desesperado de preservarlo o de aceptar los nuevos cultos de acuerdo a la lógica religiosa indígena de aceptar al vencedor.

 

En la colonia, el carácter demoníaco a las creencias nativas fue gradualmente transformándose como puede observarse en el concepto de Supay; en este proceso las nociones cosmológicas constituyen un universo simbólico en el que coexisten estructurada y jerárquicamente la virgen, los diablicos, el cielo, las estrellas y los rostros de los dioses derrotados. En el norte, el diablo o demonio fue llamado PUR CHO POK.

 

La lucha entre las fuerzas demoníacas nativas y las divinas de la doctrina católica se inicia en el proceso de la conquista, en Lambayeque a mediados del S. XVII ya recorría el Norte, la danza de los diablos bailándose en Piura, Lambayeque. Baltazar Martínez de Compañon, al viajar por estos  pasajes, en el                      S. XVIII, puedo observar la danza de los diablicos. ¿Qué determinó el cambio de nombre: diablo por “diablico”. En este siglo calzaban espuelas en los pies desnudos, su pantalón estaba adornado con lana de carnero que simulaban vellos, cubrían su tórax con camisa manga larga de color rojo adornada con listones de lana y círculos de tela, cubren sus caras con máscaras no indígenas que tienen nariz ancha, arrugas, ojos saltones y tres cachos. ¿ Representa la cara de un hacendado español ¿ vestimenta de los músicos es similar a diferencia que tienen barba (rala) tipo pera y la del diablo mayor es una barba abundante con un solo cuerno; todos marchan provistos de un fuete elaborado de cuero de res; la música de los diablicos es negroide por el tipo de los instrumentos a cuyos compases bailan los danzantes, según lámina de Martínez un diablo tocaba una quijada de burro, otro una caja, y otro una guitarra, suponemos que van cantando y tocando tonadas especiales.

 

El ángel viste un amplio faldón, camisa con mangas cortas, adornada con encajes, en la mano derecha lleva una espada, en la izquierda un escudo.

 

Los danzantes son indígenas, el diablo negro se ha trastocado en figura de español, y la música es negroide; van diciendo coplas, la raíz es castellana y la construcción indígena, es una muestra del proceso de sincretismo. El ángel viste como español, pero con rostro indígena, ¿será este fenómeno producto de la resistencia cultural que gestan las etnias prehispánicas que se reflejará en mitos como el de Naymlap, ciudad encantada del Chaparrí que por esos años se reestructuran

 

2.1.  Origen de la Danza de los Diablicos.

 

                   Uno de los principales animadores de la danza en Mochumí(1) nos afirma que ésta fue traída de Piura, entre 1750 - 1790 (Siglo XVIII), hoy las diferencias sociales y la desestructuración social de los grupos familiares(2) ha determinado la existencia de versiones diferentes. Desde mediados del S. XVIII la tradición oral recuerda entre los principales directores a don Alejandro Gines Moreno, Dámaso Moreno, Santiago Gines, José Moreno, Federico Barreto, Eleodoro y Eusebio Gines Moreno, entre otros.

 

       Don Georgin Carrillo dice que la danza la inició en Túcume el español don Eloy Carrillo  en 1877  S. (XIX), este señor logró vivir por 60 años, luego la continuó su hijo, el          tucumano Julio Carrillo, manifestaba que:

 

Escuché contar a mi papá don Julio Carrillo que cuando la conquista de los españoles la gente se corría a los montes, decía va a venir la conquista y corrían por el cerro “La Raya”.

“Los españoles hicieron los disfraces, las máscaras, asaltaban y venían al pueblo, de tiempo existe la danza, los tucumanos pedían a la Virgen que se encontraba en el cerro que los salve, y así surgió la historia de la danza”(5).

 

Una segunda versión que tiene como base la leyenda del carretón (6) cuenta que los españoles para ganar adeptos y adoctrinar a herejes inventaron argucias y pregonaron que en el cerro llamado “La Raya” o “Purgatorio”, estaba el Purgatorio y allí pagaban sus malas obras los difuntos. Un día prendieron fuego al cerro[5] mientras  los  indígenas dormían,  entonces éstos asustados  comenzaron a acercarse a adorar a la Virgen.  Posteriormente  los  españoles hicieron  salir  del  cerro gente disfrazados de diablos que cruzó por el pueblo para después volver a perderse por el mismo cerro. Estas dos versiones, una de ellas contada por el Director de la Danza a los diablicos, contradice parte de la versión popular y señala cómo esta danza fue traída por los españoles y en el transcurso de menos de 100 años los campesinos la reconstruyeron, debido a que en su concepción cosmogónica, el mal era parte del bien y ellos lo entendían como esencia práctica, por ello cambia de rostro del diablo que representaba  a un negro, por la figura de un viejo español, es una de las maneras como se presenta la resistencia. Años después cambiará de rostro .El negro en las haciendas cañeras hacías las veces de caporal, en los pueblos indígenas se convierte en un aliado de éste. Esta danza expresa ésta conversión en plena colonia, en pueblo indígena[6].

 

En 1654, en el pueblo de Lambayeque, el Fiscal y el Justicia Mayor del Partido resuelve el conflicto entre las comunidades de Mochumí y Jayanca por derecho de las aguas que discurren en el río La Leche, reconociendo la propiedad de estas a la comunidad de Jayanca, en tiempo de sequía deberían de socorrer a Mochumí, este pueblo tenía la obligación de concurrir con 100 indios para efectuar limpias y reparación de la acequia en conflicto, no estando los jayancanos obligados a darles retribución alguna en producto, dinero o comida(7), se resolvía legalmente un conflicto que por años enfrentó a estos pueblos, pero el problema continuó, en 1904, Enrique Brüning puede observar una solución que habían logrado estas comunidades mochicas, y  apunta en su libreta N °6 que dice:

 

“Para que Jayanca preste agua para los pozos de Mochumí, tenía que mandar 24 pares de diablicos para la fiesta de Corpus de Jayanca (Julio) y no tiene derecho sino para sembrar habas” (8).

 

Para Schaedel (9) es un testimonio revelador de cómo los pueblos Muchik mantuvieron un sistema de prestación precolonial de derecho a aguas contra tributo… que había sido en bienes (sal, algodón y otros productos) para poder garantizar una nutrida celebración de la fiesta; el fondo ceremonial pasó de productos comestibles a danzantes.

 

Esta versión, el Pueblo de Mochumí la “ha olvidado”, nadie recuerda de estas presentaciones,  suponemos que fenece entre los años 1925 - 1928 cuando el canal Taymi es ampliado y los mochumanos puedan gozar de las avenidas de las aguas ocasionales o aguas extras que no necesitaba la Comunidad de Ferreñafe. En 1930 ya tienen agua cada verano.

 

El 12 de abril de 1904, Brüning fotografía a lo que suponemos son diablicos de Mochumí, aunque no lo indica, estos cubren su cara con máscaras de chancho, terneros; visten camisas blancas con bastas hasta los muslos, recogidas a la altura de la cintura, cubren su espalda con capas de color, en la mano derecha llevan una espada de madera; tienen puesto un pantalón que le llegaba a medio tobillo, termina en una boca adornada con blondas; calza zapatos y lleva medias.

 

El diablo mayor y los cojuelos usan las máscaras más horribles, al lado de los cachos prenden plumas de pavo real en forma de penachos. Visten camisas con mangas de otro color que le llega hasta los muslos, está recogida en la cintura, el pantalón les llega a la mitad del tobillo, medias con flecos en forma de campanillas y zapatos; usan espadas de madera. Algunos adornan el pecho con blondas en forma de rosas que les cubre todo, otros cuelgan espejos, todos usan capas de color negro.

 

El ángel cubre su cara con una máscara que semeja la de un español, usa bigotes, en la foto se puede observar claramente a otro ángel y a un personaje no identificado .Suponemos es un negro danzante que ha desaparecido de la danza.

 

A inicios de siglo XX , las máscaras  no representan las caras de los españoles, como en el Siglo XVIII, sino a los de toros, chivos, lechuzas, imágenes semejantes a los dioses prehispánicos Lambayeque; que pueden apreciarse en tocados, máscaras y otros adornos ¿Qué fenómeno ocasionó este cambio? Probablemente después de la Guerra del Pacífico en el seno de la conciencia campesina, como respuesta ante la derrota surge la idea de volver a los dioses, de recuperar las antiguas dioses indígenas.

 

En el año 1934 Rómulo Paredes y León Barandiarán publican “A Golpe de Arpa” (9) ahí relatan que Túcume es un pueblo diablico, los padres ensayan a sus hijos con el fin que participen en las danzas, éste es símbolo de orgullo familiar, gastándose muchas veces todo lo ganado en las cosechas de maíz; si  mueren danzando, el orgullo familiar crece, los autores les atribuyen como causa de muerte a la bronconeumonía que cogen los danzantes por los tres días de baile en el arenal, relatan que por las noches colocaban candelas alrededor de la Plaza de Armas.

 

“Salir de diablico es un honor para la familia y un timbre de orgullo para los amigos. Las madres no se preocupan por la educación de los infelices lo que más les interesa y lo que más les anima, y por lo que van hasta el sacrificio, es porque sus hijos salgan de diablicos. Entonces la madre y la familia se sienten supremamente honrados por todo el año, que ha desempeñado el muchacho, la más importante tarea de la fiesta y los hombres no discuten siquiera la decisiva influencia que, para la salvación del muchacho, tiene el hecho de que forme  parte  de  la  danza  de  los diablicos”(10).

 

Los autores no comprenden el marco social de la fiesta, ellos con una visión racista nos notician, pero se burlan de un marco festivo que tiene mucho significado simbólico; las candeladas colocadas alrededor de la plaza es una costumbre tanto española como prehispánica; otro de los aspectos es la importancia que reviste ser diablico, y como el danzante por el sólo hecho de serlo alcanza la salvación. Las concepciones religiosas del Dios bueno/ malo a la vez y para lograr la protección de la madre es necesario brindarle lo que mejor se sabe con el objeto de tener salud, agua, ésta retribución es parte de la conciencia indígena prehispánica.

 

Por aquellos años ser Diablico Mayor o ángel, era demostrar destreza en la danza, se ensayaba uno y dos meses y tres días antes que se iniciaran las novenas, los diablicos estaban listos; las máscaras eran construídas de hojalata imitando la cabeza de un perro, chancho, toro, va repleta de espejuelos y son adornadas con un penacho de plumas de pavo real. Marchan en cuadrillas de 12 personas y reciben el nombre de “galanes”, visten pantalón corto hasta la rodilla de color verde, rojo, amarillo, chaqueta entallada con mangas anchas, bicolores; medias largas, azules, verdes o rojas; zapatos blancos de lona o de cuero, cascabeles en las rodillas, en las mangas y en los tobillos,  sostenidos por diversos colores; en el pecho llevan un corazón de cartón adornado de lentejuelas, todos usan cabellera larga y espuelas.

 

La figura central de la danza es el jefe, Capataz o Diablico Mayor, visten ropas elegantes, pantalón de seda negra a la rodilla, zapatos negros, medias de seda rojas, zapatos negros; capa de terciopelo, bastón adornado con muchas cintas, en las manos lleva un látigo; huían ante la presencia de una cruz y el ángel que cuidaba una almita, luchaban porque el diablo quería llevársela. El Diablo Mayor, hacía sonar una campana que llevaba colgada en una faja. Este conflicto indica el proceso de catequización que trataban de desarrollar los sacerdotes locales, aunque la retribución campesina era una continuidad prehispánica de mantener a los dioses; en aquellos años el temor por el infierno y por los íconos prehispánicos se acrecienta. Se reproduce la antigua lucha entre el bien, el mal que se baila en las danzas españolas, árabes y americanas.

 

El ángel viste de blanco, rosado o celeste, su traje le llegaba hasta la rodilla y tenía un enorme vuelo, calza zapatos blancos, medias blancas, turbante de plumas, alas plateadas, cabellera de crespos y la espada en la mano derecha.

 

“Se colocaba constantemente al lado de la almita criatura vestido de blanco y a la cual cuidaba de que los diablicos no se le fueran a llevar”. (11)

 

La danza de los diablicos de Túcume se presentaba para Corpus y Pascua, luego se generalizó; presentándose un diablo pobre, que vestía  falda  de  varios  colores, turbante de pavo real, enorme chicote y se encargaba de corretear a los muchachos, la gente del pueblo tenía la creencia que si un diablo apuntaba sus nombres y les recitaba un verso, los apuntados podían morir e ir a los infiernos, uno de estos versos decía:

 

Yo soy el diablo más grande,

dientes de palana,

que desde los infiernos vengo

en busca de “ña Juliana” (12)

 

Al escuchar este cuarteto muchas mujeres echaban a llorar y los hombres palidecían.

 

Paredes y Barandiarán señalan la existencia de diablicos ferreñafanos, hemos indagado entre los mayordomos de más de edad y estos desconocen tal informe, suponemos que confunden a los diablicos mochumanos con los ferreñafanos.

 

Cuenta don Baltazar Farroñán (13) que la danza de diablicos de Íllimo nació en San Juan de Sasapé; llegó un señor llamado Catalino Chérrez y al observar que las fiestas no tenían acompañamiento de danzas, formó la danza conformada por algunos vecinos, presentándose la danza para la Fiesta de San Antonio, en Junio y para San Pedro de Sasape acompañándolos por 11 años. Don Catalino se puso de acuerdo con la mayordoma y éstos aceptaron sin condiciones, Catalino Chérrez era un “hombre solo” (14), había sido capataz de los diablicos, vino de Olmos, trayendo limones para la venta en las fiestas.  Inicialmente los danzantes eran hombres adultos, salían  sin  el  ángel, éste se integró posteriormente. Don Catalino por circunstancias que desconocemos, vuelve a su tierra después de estar viviendo algunos años por estos lugares. En 1965 aproximadamente, generando una crisis en la danza, por algunos años no sale, otros se alejan, pero uno de los primeros danzantes, don Pablo Urbina se responsabiliza de la danza hasta el año de 1992, pese a que el señor Urbina se encuentra muy enfermo, siendo el principal responsable de la   danza don Baltazar Farroñán Chapoñán quien lleva 48 años danzando.  De 1992 a 1996 la danza entra en crisis y hoy ha desaparecido del pueblo de Íllimo.

 

3.     Las danzas de los diablicos, hoy.

 

3.1   Danza de los diablicos de mochumí.

 

Es presentada exclusivamente para recibir a la Virgen Purísima de Túcume (Virgen Chica) quien viene de Ferreñafe en el ciclo procesional más largo del norte peruano; 360 días.  Los diablicos  no bailan en la festividad de la patrona del pueblo el 8 de diciembre, ellos afirman que su compromiso es con la Virgen Purísima de Túcume.

 

La Virgen Chica llega 8 días antes de carnaval desde la ciudad de Ferreñafe en camino a la Ciudad de Túcume acompañada por una procesión nocturna que recorre la vía que en antaño realizaban los campesinos mochumanos que marchaban a los campos ferreñafanos con el objeto de sembrar arroz, y  reproduce la vía prehispánica al cacicazgo de Jayanca que anualmente los indígenas recorrían con el fin de asistir a las huacas ubicadas en Jayanca, Túcume, Batangrande, la procesión llega a la casa del Sr. Nicolás Siapo, antes arribando al caserío Maravillas; en el terreno del Sr. Andrés Cajusol, la Virgen llega, a las 4:30 a.m. siendo entregada al Comité de Mochumí.

 

3.1.1. Motivo de los danzantes. La Virgen Purísima de Túcume congrega devoción entre los mochumanos, le rinden culto danzando como diablicos o margaritos, la otra imagen que congrega “compromiso” es el Niño Dios de Reyes.

 

Personas de todas edades y de múltiples oficios conforman la danza, desde el mecánico hasta el dueño de un pequeño fundo, desde el eventual al estudiante todos bailan con el  fin que la Virgen le brinde la “gracia” (15) que no le falte trabajo eventual o le permita encontrar una labor estable, le ayude a culminar los estudios secundarios o sanar de alguna dolencia, o es simplemente tradición familiar. Un danzante de 8 años me decía:

“Mi  abuelo fue diablico y yo siempre  he querido ser, desde hace 2 años salgo”

           

La madre de un danzante manifestaba:

 

“Cuando tenía 2 años se puso grave, entonces le pedí a la Virgen de Túcume que lo salve y si lo  salvaba  él salía de diablico,  lo  salvó y  salió  de  diablico”. Además él siempre había querido ser diablico, decía  mamá sino me muero seré diablico, sanó y hoy tiene 5 años y lleva 3 años danzando” (16).

 

Julio es el más pequeño de los danzantes, ha estado despierto desde las 4 a.m. constantemente  le pedía a su mamá que lo vistiera para salir a danzar, había ensayado una semana.

 

Un capataz tiene una chacra de 4 hectáreas donde siembra arroz y el segundo capataz es obrero, en varias oportunidades han cumplido los roles de patrono y obrero, pero en la danza todos son iguales, lo hacen por:

 

“Fe, por servirle a la Virgen, todo el

día se baila y aunque cansa le servimos

a la Virgen”. (17).

 

La danza de los diablicos expresa la lucha entre el diablo, el ángel, entre el bien y el mal, fenómeno presente en todas las culturas, el ángel defiende a la Virgen que trata de ser “inquietada” por el diablo,  el ángel no deja que el diablo ocupe el espacio de la Virgen, un antiguo danzante afirmaba:

 

Al Señor Jesucristo los judíos le

bailaban, a la Virgen los diablicos

le bailaban y así es la tradición

y ésta no se pierde, nunca se perderá

se burlan de la Virgen, como se

burlaban los judíos de Jesucristo

y eso no es malo porque lo hacen por

devoción, la historia de los diablicos

es una relación del Señor Jesucristo con

la creencia que es la Virgen del Carmen(18).

 

El alma ha desaparecido, ahora la religiosidad se expresa por el culto directo a la Virgen. ¿Se rindieron, los dioses prehispánicos? .Dentro de la estructura mental campesina han establecido jerarquías, estando en la cúspide la Virgen.

 

 

 

3.1.2. Estructura de la danza.  Los diablicos ensayan una semana antes de presentarse; el cajero toca por ciudad convocando a los que desean bailar; por horas. En la casa del encargado, entre “pencazos” se corrigen los errores; cada danzante diablico comprará su vestimenta y las máscaras, así como proporcionará una pequeña cantidad de dinero para pagar a los músicos. Muchos asisten, comenzando un proceso de selección.

 

La danza de los diablicos representa dos espacios, uno se refiere al mal, los diablicos y; otro al bien conformado por el ángel y la Virgen.

 

Espacio del mal.- Constituido por el Diablo Mayor  o Capataz, regidores, encargados de cuidar  el orden, asistidos por diablos, cojuelos y los diablicos.

 

Los diablicos visten pantalones amarillos y/o rojos, adornados con cascabeles;  capa roja y/o azul, cubren sus caras con máscaras de latón que representan figuran estilizadas: chancho,   terneros, vacas, jabalí, lechuzas, adornadas, algunas con flores de plásticos, papeles de colores, van armados con espadas de madera de color caoba. Delante de ellos marchan cuatro danzantes que reciben el nombre de delegados o cojuelos, visten pantalón negro, capa amarilla, camisa blanca,  medias y zapatos negros, provistas de unas pencas de cuero de res, cubren su cara con máscaras que representan la figura estilizada de chancho o vaca, adornadas con flores de plástico, siendo pintadas de colores: rojo, amarillo y negro. Los cojuelos caminan por las “bandas” (19) de la danza, manteniendo el espacio entre la danza y el público.

 

La danza es dirigida por un diablo que recibe el nombre de capataz o diablo mayor, cubre su cara con una máscara de latón que representa un jabalí,  su capa es adornada por una gran cantidad de espejos, viste pantalón negro, camisa blanca, medias y zapatos negros del centro de su cabellera prende un moño de tela de 45 cm., el látigo que usa es un poco más grande que el de los delegados, es el único que enfrenta al ángel. Los danzantes son aproximadamente 50, bailan tratando de enfrentar al ángel que defiende a la virgen.

Espacio del bien.- Está conformado por  el Ángel y la Virgen, el Ángel marcha delante de la Virgen, viste con una túnica blanca, cabellos rubios, postizos, que terminan en seis moños, lleva una corona y alas de latón, evita que los diablos se acerquen a la Virgen, lucha contra ellos y los vence, él defiende este espacio ,evita que los diablicos se acerquen a la Virgen, lucha contra ellos y los vence ; defiende el espacio que los diablos tratan de tomar,  lleva una espada de madera de color blanco ¿Por qué un niño es un ángel?, porque el niño simboliza a la inocencia, y la Virgen solo puede ser defendida por seres inocentes.[7]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3.1.3. La estructura de los diablicos.

Los diablicos, así se conoce, al conjunto de la danza, internamente están constituidos por tres espacios, el primero conformado por los diablicos, el segundo por los delegados, regidores o cojuelos y el tercero lo conforma el capataz o diablo mayor este es el único que enfrenta al ángel.

 

a.     Los Diablillos, danzan con la espada a la altura del pecho, agarrando el mango y la punta; se mueven dos pasos para delante y luego retroceden dos pasos, cuando realizan estos movimientos el músico toca una tonada suave llamada la “tonada del  diablico”, se acercan sigilosamente tratando de sorprender al ángel, sus saltos son estilizados cayendo en punta y taco; los delegados y el capataz realizan similares movimientos pero en lugar de espada van sosteniendo el “cojuelo”, cuando el  capataz reta al ángel, los diablicos o cabecillas imitan sus movimientos, se cogen de las manos, mueven la cintura y el pecho, invitando al ángel a enfrentarlos, hacen el paso “cuatro manos” o  “vara” que consiste en juntar las espadas de frente, y hacen  movimientos en círculo, luego se toman de las máscaras , realizan una venia como si retaran al ángel; este movimiento lo realizan dos veces, posteriormente continúan con el paso “Cuatro piernas” que consiste en alzar un pie; no pueden sentarse porque es un militar, no debe salirse de las filas, debe estar parado y si quiere salir deben pedir permiso.

b.     Los Delegados, Regidores o Cojuelos, corren en los diferentes espacios que ocupan los  diablillos, desalojando a las personas que ingresan al espacio destinado a la danza. Al llegar a la rama Tepo, La Virgen es puesta en una capilla. Los  diablicos danzan en pareja, el ángel se ubica al costado derecho, de la misma manera la danza de las pallitas; los delegados se cogen de la mano, acercándose danzando ante la Virgen, el errar un paso su compañero lo puede corregir con dos pencazos en el cuerpo, terminado de bailar se cogen las máscaras y se arrodillan, sosteniéndose en el mango de la espada, agradecen a la Virgen el mantenerlos vivos, y le piden una “gracia”, luego continuarán los diablillos que imitan los movimientos de los delegados, ambos grupos marchan en pareja, recorren los espacios de derecha como de izquierda, volviendo a su posición original, se persignan y se retiran; el último en adorar es el capataz, quien danza haciendo gala de gran destreza, simula pelear con un enemigo invisible, se arrodilla, hace la señal de la cruz, pero no se quita la máscara, luego, se alza, y se acerca a la Virgen, le pide una gracia con el compromiso de seguir danzando.

 

Culminada la adoración la Virgen continuará su camino hacia  Túcume.  Los  diablicos de Mochumí se confundirán con los peregrinos, máscara en mano, marchan entrecruzando con otro diablillo y hacen círculos a la derecha y a la izquierda; posteriormente las espadas las alzan sobre su cabeza y danzarán formando círculos, cuando el ángel está luchando contra el capataz los diablillos cruzarán sus espadas entre sí, los golpes son recios y sirve para probar la fuerza en manos y brazos, al saltar sobre su espacio abren sus piernas y dibujan una equis. Al continuar la pelea entre el capataz y el ángel los diablillos simulan esquivar las espadas y mueven la cintura con gran habilidad, cogiendo la espada del mango y de la punta; cuando es vencido el capataz, los diablillos suben su espada sobre la cabeza cogiéndola del mango y de la punta, dando salto, cayendo en la punta y taco de su zapato,  simulan  huir sigilosamente, bajan la espada como si fuera un bastón y alzan la pierna estilizando una carrera,  voltean la cabeza a la izquierda y derecha para ver si los persiguen, a este paso se le conoce como “trote de caballo”, luego danzan en el paso “pata de gallina” que consiste en bailar con un solo pie ; el tono que toca la chirimilla se llama “retirada”.

c.   El Capataz o Diablo Mayor, baila tratando de acercarse a la Virgen e inquietarla, lleva el látigo sobre su cabeza, sostenido por sus dos manos, mueve la cintura y la cabeza retando al ángel, baila con la espada desvainada y cuando se acerca es que ha aceptado cruzar las espadas, al ser derrotado el capataz realiza un movimiento  circular a la derecha y otro a la izquierda. Un antiguo diablico decía que el diablo no grita. Entregada la danza a los diablicos de Tucumé, lo diablicos muchumanos se alejan    bromeando, enamorando, y formando grupos, marcharán a casas de la Sra. Agueda Gines quien  le proporcionará una lata de chicha y varias fuentes de piqueo, cuenta la Sra. que esta devoción la ha adquirido hace muchos años cuando la Sra. Mariquita venia desde Ferreñafe con la Virgen y nadie le proporcionaba alimentos y chicha, desde allí proviene la devoción a la Virgen.

 

Las máscaras son construidas de latón, en el S. XVIII eran de mate, quizá en los últimos años del siglo pasado se introducen las máscaras de hojalata, estas generalmente eran elaboradas por el artesano mochumano Señor Ampuero, quien adornaban con espejos y cachos, depende del gusto del danzante y de las posibilidades económicas de éste. Hoy las construyen de cartón.

 

4.   Danza de los diablicos en Túcume.

 

Cada danzante escoge el color que mejor le parezca: amarillo, rosado, celeste, rojo; los capataces visten de negro, la máscara de lata pesa mucho, por eso, tienen que construirla de cartón; las máscaras en Túcume las construye don Pedro Pinglo Zapata, el Sr. León en Íllimo, don Georgín Carrillo, mayormente representan a chanchos, osos; en el centro de la danza bailan los que tienen las máscaras más horribles. Dicen los lugareños que los diablos se presentan como se les da la gana, sea como chancho, perro, gato, se introducen en cualquier espíritu malo, también se presentan como burro y como gato negro. Las máscaras llevan ojos y colmillos estilizados, son pintados de los colores amarillo, negro; de las puntas de sus cachos prenden ramos de flores de plástico, algunos diablicos ya no usan este adorno.

La máscara del capataz es sin adornos de flores, tiene los ojos redondos, la capa y la pechera están adornados con pequeños listones de telas y espejos; la espada del diablillo es de madera y de la del capataz es de metal, lleva pantalón negro adornada con franjas de colores rojas, verdes, azules, terminando debajo de la rodilla.

 

Los diablillos usan en sus piernas de 2 a 3 cascabeles, calzan espuelas de metal; el Diablo Mayor viste de negro con trenzas postizas, zapatos y medias negras, capa de seda y porta un látigo de cuero. El Diablo Mayor o Capataz baila delante del grupo que va formado por tres filas de diablicos, constantemente resuena su látigo y al danzar hace que rítmicamente suenen sus espuelas y cascabeles. El ángel no lleva máscara, tiene alas de metal y viste de blanco, cabellera rubia. El Ángel lucha contra el Diablo mayor quiere ocupar el espacio de la Virgen.

 

4.1. El baile. Es ejecutado a golpe de caja y chirimilla, Georgin Carrillo, quien es director de la danza, construye su instrumento musical con cuero de chivo, la chirimilla la tocaba Isabel Chapoñán, al morir tuvieron que buscar a don Sacramento Acosta, luego don Manuel Acosta, posteriormente don Trinidad Acosta, y actualmente un músico; don Georgin dice que:

 

“La música de los diablicos es especial, es como incaica, nosotros la tocamos, pocos la saben”.

 

Los pasos tienen influencia del huayno unido con aires españoles, es una danza marcial, militar.

Los capataces bailan a ambos lados del grupo, como si estuvieran vigilando la disciplina de sus compañeros.

 

Pertenecer a la danza de los diablicos no es una imposición, es “nacido”, cada uno de los danzantes baila porque desea solicitar un milagro a la Virgen, por ello cada danzante aporta con sus máscaras y su vestimenta. Son muchos los que  ensayan y pocos los que danzan.

 

DIABLICOS

 

DIABLILLOS  @        @           @      @

                                   @           @      @

                                   @           @      @

REGIDOR O              @           @      @        REGIDOR O

COJUELOS                @           @      @        COJUELOS

                                   @           @      @

CABECILLAS             A            A       A         CABECILLAS

ALFEREZ                  K                    K         ALFEREZ

       O                                                                    O

CAPORAL                     K                 K         CAPORAL

 

CAPATAZ

O

DIABLO MAYOR

 

 

ÁNGEL

 

Los caporales  de Tucumé abren el paso a chicotazos, pero son menos agresivos que los de Mochumí.

 

Generalmente los danzantes son jornaleros, agricultores, bailan por devoción a la Virgen, proceden de diversos lugares, además de Túcume, Íllimo, Mochumí, Cachinche, el Horno, la Granja, Chiclayo, no cobran por danzar, pagan por hacerlo, ellos se encargaban de contratar al chirimillero. El cojuelo danza alrededor de la danza.

 

Los alfereces danzan conjuntamente con el capataz, bailan en las “cabeceras” (adelante) de las filas de los diablicos.

 

Los diablicos usan capas de colores y quienes los dirigen portan capa de color negro.

 

“Ese es el distintivo del diablico, sino no es danza”.

 

 

 

Para los diablicos esta danza:

 

“Es incaica, es una danza de los diablicos incaicos y su música es como marcha,. Pero no tiene nombre, los instrumentos musicales son una chirimilla y una caja, el director generalmente toca la caja”.

 

Las espadas son de color amarillo, rojo, depende del lujo que quieran dar los diablicos. Los diablicos ensayan 15 días antes de salir y van uno o dos veces a las casa del mayordomo con el fin que los observe y pueda verificar que están bailando correctamente. Los diablicos afirman que pueden realizar varios juegos pero les falta personal, uno de los pasos es prenderse de los palos (espadas) en la primera tonada, en la segunda tonada, se cogerán entre las piernas danzando de derecha a izquierda, haciendo un círculo.

 

La pelea entre el capataz y el ángel.

 

“Es una reverencia, es una apariencia, son juegos para despertar atención al público, la danza es para llamar la atención, para que acompañe y se diviertan los que van en procesión”.

 

Las máscaras, en Illimo eran construidas por don Pedro Pinglo quien vive por la Compuerta en Íllimo, a él le llevan la hojalata y construye, las máscaras de la lechuza es para el capataz, además hace de torito, chancho. Hoy la construye don Georgin Carrillo.

“La lechuza también es diablo por eso se hacen máscaras de este animal”.

 

Los jefes de la danza llevarán este tipo de máscaras, actualmente hay escasez de material: hojalata y las máscaras las están construyendo de cartón.

 

El pantalón es corto, a media rodilla y a los costados va adornado con ribetes rojos y en la parte de la bocamanga con ribetes azules; el pecho es cubierto por una pechera de color, adornada con espejos redondos y en el centro un detente de una cruz o del Señor de los milagros, la capa negra es adornada con listones de telas y espejos.

 

La danza ha recorrido varios lugares “va donde la solicitan”, en 1990 estuvieron en la Festividad del Señor Cautivo de Ayabaca que se celebra en Íllimo; por 4 años en Mórrope para la festividad de Reyes; luego asistió a la Festividad de la Cruz de Pativilca de Batangrande por 3 años consecutivos; la devoción es para solicitar algo; sobre el baile dice que ha cambiado, era más recio y ahora es más suave, debe ser más militar.

 

Generalmente se comienza a danzar a los 7 años, una sola idea los une, servir a la Virgen y poderle canjearlos por algún don, sea en salud, trabajo, estudios; los que no pueden realizar acrobacias bailan en el centro.

 

Don Georgin Carrillo comenzó a danzar a los 2 años de edad, piensa danzar “hasta que Dios lo quiera”, nos relata que antes la danza era sólo baile y máscara.

 

La hermandad de la Virgen Purísima de Túcume se encarga de coordinar con don Georgin la comida y bebida que se le proporcionarán a los diablicos en tiempos de fiesta, danzan por espacio de 4 días, la danza de los diablicos ha visitado Jaén, Talara, Sullana, Túcume, San Felipe, Cruz Colorada, Chongoyape, Casa Blanca, Mórrope, Ferreñafe, Chiclayo, cuando salen a otros lugares cobran por presentarse.

 

5.      La danza de Íllimo.

 

Está conformada por un capataz quien baila en el centro conjuntamente con el ángel.

“Es una ceremonia, como llamar diversión pública, el diablo quiere apoderarse del santo y el ángel lo defiende.”  (3)

El Regidor Primero (que danza a la derecha provisto de un chicote) mantiene a los que observan separados de los danzantes, si algún danzante baila mal o se sale de la línea, lo vuelve a su lugar. El Regidor Segundo (que danza a la izquierda) puede castigarlo con el fin de evitar errores en el danzar.

 

Para la festividad de San Juan de Íllimo,  salían el día 23 de Junio a las 4 p.m. a recoger al Señor para la procesión y lo dejan en la puerta de la Iglesia, a las 8:00 a.m. hasta las 12 de la noche, el día 24 danzan desde las 8 a.m. hasta las 12 de la noche, aquí se despiden de la imagen y les pide que les brinde protección, ellos dicen que tienen devoción por el Santo y él los protege, no les pagan por danzar y ofrecen su danza, como limosna al santo.

 

Entre los danzantes antiguos tenemos: Eduardo Farroñán que vive en San Pedro de Sasape; Octavio Chapoñán que vive en Pacora, Lorenzo Llauce que es muerto, de igual manera Isabel Chapoñán, Andrés Farroñán, Esteban Chapoñán, Augusto Llauce vive en Lima, Rafael Piscoya en San Pedro de Sasape, igual José Chapoñán y Trinidad Chapoñán quien vive en Bagua Chica, todos ellos han sido agricultores.

 

“El danzar es nacido”, surge como un proceso dentro de la opción de vida del  danzante; ellos se encargan de  alegrar al pueblo. Con relación a las otras danzas de diablicos son el mismo baile pero tiene otro Director y saben otros juegos como el de los 7 vicios que sólo lo sabe Túcume, ellos tienen esa relación. Pero como el baile es por devoción el que sabe bailar, baila bien y el que no, no. Generalmente la vestimenta dura tres años.

 

 

Cuando bailan los diablicos se cogen la capa y se mueven de derecha a izquierda, zapateando, abren las piernas, con la mano derecha se cogen la capa y dan pequeños saltos como si retaran, bailan avanzando, dando vueltas.

 

El capataz zapatea con mayor fuerza, antes de pelear hace un círculo y pelea con el ángel, por tres veces chocan sus espadas y cuando es vencido se arrodilla, realiza sus últimos intentos pero es vencido por el ángel.

 

Antes de ir a almorzar los diablicos danzan frente a la Iglesia y en la casa del mayordomo de almuerzo y de comida.

 

La danza de “los Siete Vicios” de Túcume.

 

Se presenta en el mes de febrero, de cada año, en el Día Central de la Fiesta, a las 11 a.m. después de misa. Hace treinta años se escenificaba en las festividades del “Corpus Christi”, “Navidad”, hoy esta pieza de teatro popular que fue escrita, suponemos, en la Colonia, para catequizar a los infieles, hoy se utiliza para difundir la religión cristiana.

 

Nos llama la atención que la Virgen Purísima de Túcume no está aplastando a los vicios, existiendo en el norte peruano sólo una imagen de la Virgen que realiza este acto, es la Virgen Purísima Concepción de Chiclayo, quien se encuentra en la catedral, ella es quién pisa a 7 culebras, de diferentes tamaños. Creemos que la relación de los Vicios se representaba en Chiclayo, antes de la guerra con Chile, no sabemos como aparece en  Túcume.

 

Los diablicos de diversos tamaños danzan, dicen la relación, arman un chivato (que simboliza el mal, al diablo), viene el Ángel, le cambia la cabeza por una de cordero, lo que causa la huida de los diablicos.

 

Diablo Mayor

 

Yo soy el Príncipe Luzbel

dominador del infierno

actor de la inocencia

de este cruel acervo

y el hombre contra quien vino

fraguando acechanzas

figurándole tropiezos

y con que influjo de su astucia

y diabólicos intentos

se recibe ya cargado

siempre la gracia ajena

viva y muere en su deseo

yo hacía a los hombres

obedientes a mi cetro

y estos son los hombres

que fabrican

el camino al infierno.

 

Diablo de la envidia. Se encarga de llenar la barriga del chivo, dice:

 

            Yo que soy la envidia

traigo su irritado cuerpo

para que el hombre envidioso

viva y muera en el infierno.

Pues para que se cumpla

de nuestra gloria el diseño

pondré yo las perversiones

que le faltan a este cuerpo.

 

Y siguen cantando en coplas, cuartetos, décimas, los diablos que representan la avaricia, la lujuria, la gula, la soberbia, ira, ignorancia y culmina el Diablo Mayor, quien al observar el chivato armado dice:

                       Bruto, irracional

voraces dragones

fieras infernales

que de nuestro nacimiento

pudieses intentar

nuestro rosario

que a la vista presentáis

quitáos de mi presencia

con este tosco instrumento (el chivo)

atrevidos como laicos

de ver perdido

este sacrosanto cordero.

 

            Los diablicos se retiran bailando, y luego adoran al cordero.

 

 

NOTAS:

 

(1)           La Obra del Obispo Martínez de Compañón sobre Trujillo del Perú en el S. XVIII Ed. Cultura Hispánica del Centro Iberoamericano de Cooperación, Madrid 1978.

(2)           ROEL, Josafat; Bailes y Danzas en el Perú; Perú Indígena Nº 27, 1988, Ministerio de Trabajo y Promoción Social. Lima.

(3)           Entrevista a Eleodoro Gines Moreno, Mochumí 2 de Febrero de 1989.

(4)           La reforma Agraria de 1969 reestructurada la propiedad del agro permitió que surgiera un amplio sector medio bajo, en este proceso de marchas y contramarchas agrarias las clases se han ido estructurando, sin haberse consolidado económica, social y culturalmente, tratando de establecer su hegemonía ante un proceso de modernización, estos grupos emergentes se han reacomodado dentro de la sociedad mochumana y queriendo mantener bajo su dirección a toda la sociedad, muchos han logrado títulos universitarios o conocimientos que les permite vivir sin tener que recurrir al trabajo agrícola.

(5)           Entrevista a Georgin Carrillo.

(6)           La Leyenda del Carretón.

(7)           BRÜNING, Enrique; Estudios Monográficos. Ed. Fascimilar Ed. Sicán Chiclayo, 1989.

(8)            SHAEDEL. La Etnografía de Muchik en las fotografías de Enrique Brüning, 1886-1925; ed. COFIDE Lima, 1988.

(9)           SHAEDEL, Ob. Cit. Ed.Cit.

(13)       Entrevista al Sr. Baltazar Farroñán, tiene 65 años y lleva 48 años danzando, San Juan de Íllimo 24 de Junio de 1991.

(14)       Entrevista.

(15)       “La Gracia” es la ayuda divina.

(16)       Entrevista al Danzante J. V.  23 II 1992.

(17)       Entrevista a la Sra. Moreno de Navarro, Mochumí 23 II 1992.

(18)       Entrevista al Danzante J. V.  23 II 1992.

 

 

ANEXO: MOTIVOS DE LOS DANZANTES

 

AÑO 1992

 

NOMBRES Y APELLIDO

CARGO

OFICIO

EDAD

POR QUÉ DANZAN

ENEMESIO SANDOVAL

REGIDOR

BRACERO

40

Por quedar bien con la virgen, ya que ella me ayuda y protege.

ROSENDO BENITES

REGIDOR

AGRICUL.

38

Por la virgen; se encarga de corregir las vueltas en las filas. No permite intrusos.

MANUEL PECHE

REGIDOR

AGRICUL.

39

Por servir a la Virgen, se encarga de vigilar al personal.

MANUEL SIESQUÉN CARRILLO

DIABLILLO

EST. 5 SEC.

18

Lleva 7 años danzando y lo hace por devoción a la Virgen.

WILMER VERA SANTAMARÍA

DIABLILLO

2 SEC.

15

Baila por devoción a la Virgen y tiene el compromiso de servirla.

JOSÉ CARRILLO

DIABLILLO

 

13

Baila por devoción.

NILTON DE LA CRUZ VIDAURRE

DIABLILLO

MECÁNICO

35

Lleva 17 años danzando y lo hace por devoción.

VÍCTOR VERA SANTAMARÍA

DIABLILLO

EST. PRIM.

11

Lleva 3 años danzando.

LUIS CACHAY FARROÑÁN

DIABLILLO

NO EST.

12

Lleva 3 años danzando.

PEDRO ECOS BANCES

DIABLILLO

JORNALERO

23

Lleva 3 años danzando.

ROSENDO BENITES VALDERA

ALFÉREZ

AGRICUL.

76

Lleva 56 años danzando por devoción.

ALFREDO CHICOMA CARRILLO

DIABLO

AGRICUL.

36

Lleva 18 años danzando por devoción.

 



[1]    Es esta una investigación trabajada en el año 2000.

[2]    Docente de la FACHSE, Escuela de Sociología y de la Escuela de Post Grado. Dr. en Ciencias de la Educación

[3]    En un  trabajo de campo realizado en Motupe, el 2002, al entrevistar a mayores de 70 años, no deseaban llamarlo diablo, le decían enemigo, amigo, tío, vecino.

[4] Mitos y Leyendas Lambayecanas II, Julio César  Sevilla Exebio ( en borrador )

[5] Los arqueólogos han encontrado restos de este incendio, y esqueletos de nativos, encadenados y quemados

[6] Danza de Negros en Lambayeque, Julio  Sevilla Exebio, borrador.

[7]     Recuérdese que los inocentes ingresan a las ciudades perdidas, los inocente encuentran oro.

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